Бхакти Чару Свами. Вводные лекции по вайшнавскому этикету
|
Скачать 2.13 Mb.
|
сампрадаи. Есть смарта брахманы, которые очень строго следуют этикету, этим этикеткам. Они строже соблюдают экадаши, чем большинство из нас или все вместе взятые. Они гораздо строже поклоняются Божествам, и у них очень много существует строгих правил и предписаний, которые некоторых преданных приводит в некий священный восторг. Что вот, дескать, этого нам не хватает в духовной жизни. Один раз Прабхупада рассказывал историю, как однажды во Вриндаване к нему прибежали ученики смущенные и огорченные и сказали, что они подошли к одному из местных брахманов и сказали: «Мы ученики Бхактисиддханты Свами, мы проповедуем и повторяем мантру». На что он ответил: « О, очень хорошо, если вы будете так продолжать повторять мантру и следовать всем принципам, то в следующей жизни родитесь брахманами и тогда у вас появится шанс освободиться». Прабхупада сказал: « Это глупый пандит, он ничего не знает на самом деле. Если он будет правильно выполнять все свои правила, то в следующей жизни родиться в ИСККОН у одного из преданных и будет распространять славу Вриндавана по всему миру». Это показывает, что человек может внешне всему очень строго следовать, но при этом его сердце или его понимание далеко от духовной жизни. От того, что по настоящему духовной жизнью является. И, например, в истории христианства можно такой же конфликт видеть у самых истоков, когда Христос пришел и пытался учить каким-то основам, тому, что по настоящему должно происходить в сознании человека, что Бог должен быть на первом месте. Все эти фарисеи, книжники ходили за Ним толпами и подмечали, что Он не так делает: « Ага, в субботу лечил кого-то». А это же нарушение очень строгих правил иудейских. Правило ничего не делать в субботу. Христос рук не мыл, которые нужно было мыть. Он демонстративно делал это. И, в конце концов, Он говорил, что на самом деле не человек для закона, а закон для человека. Этот закон должен изменить человека внутри и привести к какому-то глубинному пониманию того, ради чего нужно жить. Ради кого нужно жить. В основе христианства пример Христа лежит очень прочно, как бы мы не обсуждали философски некоторые положения и доктрины христианства, как бы мы с ними не соглашались, и там есть с чем не соглашаться, конечно же, мы имеем на это право. Но вот эта основа, глубокий этический пример, который выразился в самопожертвовании, в абсолютной любви, во всепрощении, он лежит очень прочно. И поэтому до сих пор, на протяжении 2000 лет эта религия живет и распространяется. В то время, как в нашем случае, говорили, что Шримати Радхарани в ЧЧ описывает: «Любить умом». Когда, вместо некоего спонтанного чувства, которое, сразу оговорюсь, не возникает просто желания, что каким-то усилием воли давайте все любить друг друга и будем все хорошие, белые, пушистые. Не получится так, есть процесс определенный, который должен приводить к изменению внутреннему, к изменению мировоззрения. Мы видели очень часто, как Прабхупада приводил в пример своих учеников, когда его спрашивали: «А в чем Ваша мистическая сила Свамиджи? У Вас есть мистические силы? Вы можете, например, деньги из рукава трясти?» Прабхупада всегда показывал своих учеников: « Вот вам мистические силы. Я сделал из тех, вы бы видели из кого, вот этих, кого вы видите сейчас». И он говорил, о том, что он ожидал от своих последователей, когда мы выбрали этот эпизод из интервью Шрилы Прабхупады, в качестве эпиграфа к этому семинару, когда в интервью один из журналистов спросил Его: «Как можно определить по поведению, Ваших последователей»? Понятно шикхи, тилаки и мы говорили о том, что уже шикхи и кантхи-малы это уже не надежный способ отличить вайшнава от не вайшнава. Кантхи-мал в Москве можно видеть сколько угодно, любых размеров, форм, очертаний, преданным такие и не снились. Сари и пенджаби тоже увидят своего часа, они будут материалистами при этом. Я думаю, что они даже будут знать законы кармы, мы не являемся единственным источником информации, кто-то может даже знать, что такое духовный мир. Единственное отличие, которое будет сохраняться, и отличать истинных последователей Шрилы Прабхупады от всех остальных, как Прабхупада сказал: « Вы не сможете найти в этом человеке ни одного недостатка». Теперь мы можем сделать паузу и подумать, а как на счет меня? Найдет ли кто-нибудь во мне хотя бы один недостаток или нет, так честно? И поэтому можно понять, что Прабхупада дал очень высокую планку. Вот этого он ожидал в результате духовной практики от всех своих последователей. Разумеется, он очень умело ставил определенные цели, духовные цели, вполне конкретные, чтобы занимать обусловленную природу своих учеников. Иногда к нему приходили два ученика саньяси: один был очень умелым менеджером, другой – умелым проповедником. Менеджеру он говорил – проповедуй, а проповеднику – управляй храмом. Менял местами, чтобы вывести их из этого обусловленного состояния. Можно очень много примеров привести тому, как Прабхупада лично мастерски занимал учеников служением. Он даже горевал, говоря о том: « Что я могу поделать? Я бы хотел всех своих учеников обучить лично. Но мы должны распространять сознание Кришны. На самом деле уже достаточно, но пока я здесь, мы должны распространять». Но он выражал это желание не раз и не два. Как один раз горько посетовал Равиндра-сварупа Прабху в своем семинаре, сказав, что: « У нас в ИСККОН, иногда происходит парадоксальная вещь – мы очень долгое время соблюдаем садхану, очень рано встаем, в 2 часа или в 3 часа, повторяем 16 кругов очень внимательно, ходим на мангала-арати, читаем, изучаем и даже преподаем философию, распространяем книги и через некоторое время, лет через 10-15 становимся чистыми преданными. И потом только выясняется, что нам нужно работать еще тяжелее, еще примерно, такое же время, еще больше повторять мантру, прилагать усилия, чтобы стать людьми. Это, разумеется, не значит, что те, кто уже практикует – не люди. Но есть нечто, некое понимание, которое Прабхупада вкладывал в свое наставление в свой личный пример, который он ожидал от нас, чтобы мы проявили его во вне. Как сказал один человек: «Чтобы по настоящему прославить какую-то великую личность, нужно воплотить его учение в себе». Это называется настоящее прославление. Вот это и ожидается от нас от всех, ни много, ни мало. Стать такими, как Шрила Прабхупада. Не такими же, чтобы наслаждаться положением, ни в коем случае. Прабхупада, конечно же, не наслаждался. Но был один ученик, который все время пытался раскусить секрет, почему же Прабхупада такой привлекательный, в чем же? И он все время говорил: «Прабхупада, я хочу быть таким же, как Вы». Но имел в виду совсем другое, не то чувство любви к Кришне, не то сострадание, не ту жертвенность, которую Прабхупада имел, а вот это положение. А потом он даже научился также ходить с тросточкой, был такого же роста. Даже, когда он пел или давал лекции, все видели в нем Прабхупаду, потому что так мастерски научился передавать интонацию, фразы некоторые, определенные движения. И он очень многого достиг. Но сам путь, сама предпосылка была ошибочная. Это не была любовь, это было некое желание имитации, вожделение можно сказать. Так вот Прабхупада хотел, чтобы мы стали, как он по духу, по отношению к людям, по отношению к этому миру, к Кришне, к проповеди. Это называется, если угодно, этикой в совокупности. Потом мы говорили об этом, приводя некоторые, конкретные примеры, также из его жизни. Мы говорили о том, что этика зависит от мировоззрения. Этика это раздел философии. Слово философия отпугивает современных западных людей, но вайшнавы к этому слову относятся хорошо, позитивно. Это означает наука о мудрости, буквально философия- любомудрие, если так можно перевести с греческого языка. Это означает наука, которая учит нас правильному мировоззрению. И мы говорили, что есть 4 подразделения этой науки: логика, гносеология, метафизика или онтология и затем собственно этика, которая, опираясь на мировоззрение, которое у нас есть, учит нас правильному поведению. Первые три вещи закладывают в нас ценности, они отвечают на вопрос, что ценно для нас. Потом последнее отвечает на вопрос, как нам нужно действовать и что правильно, и что не правильно. Мы также сказали о том, что есть две системы мировоззрения, хотя уровни бытия не для всех одинаковы от физики до религии, но демоны, люди с демоническим складом характера, как об этом говорит Сам Кришна в БГ, смотрят на этот мир снизу вверх. Они считают самым главным то, что можно почувствовать своими чувствами реально. И сейчас мы нарисуем одну небольшую таблицу, которая проиллюстрирует эти разные подходы к мировоззрению. В то время, как ведическая философия и люди, которые называются Кришной в БГ божественными или полубогами, смотрят на мир совсем по другому. Они смотрят на мир как, каким образом пытаются смотреть? Как на него смотрит Кришна. Примерно, с таким же чувством отношений, с такой же системой ценностей. Для Кришны физика не важна. Уддхава задал Ему вопрос в 11 Песни ШБ про то, как же правильно делить все материальные элементы. Как не дели, их 118 элементов сейчас открыто. И в одних священных Писаниях говорится 25, в других 64, и еще что-то и он, в конце концов, спрашивает у Кришны: « Кришна, сколько же их»? Кришна, если бы Вы могли видеть Его лицо, наверняка на Его лице отразилось пренебрежительное отношение к этой теме, Он ответил: « В принципе неважно сколько, просто разные люди делят их для удобства по - разному. Некоторые на такое количество частей, некоторые такое. Я говорю, чтобы не было путаницы, чтобы люди не спорили, не расшибали себе лбы – 25». Для Него не важно этика это физика особенно, это механизм, который лежит в основе этого мира и за который, Он Сам следит и отвечает в форме Параматмы. Но самое главное в ведической философии было правильное понимание правильной философии, правильного мировоззрения, которое уже потом проявлялось в поведение и выражалось в роли человека в обществе. Только человек с идеальным поведением заслуживал положения лидера или ачарьи, который учил других. Самое главное богатство брахмана это его безупречная репутация, безупречное поведение. И благодаря этому поведению брахман мог давать другим наставления, которые меняли их сердца и возвышали их. И то, что говорил он, становилось законом для всех других. Можно нарисовать схему, но она не имеет никакого отношения к нашей сегодняшней теме, но она хорошо иллюстрирует взаимодействие в системе варнашрама: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы руководствуются высшей целью освобождением. Брахманы могут быть не вайшнавами, для них высшая цель может не выражаться в Криша - преме, как для нас, но, по крайней мере освобождение это то, что для них не зыблемая цель. Поэтому они очень твердо знают ее. И для того, чтобы другие могли достичь цели мокши, брахманы проявляют или иногда создают принципы религии – например, в «Махабхарате» есть история про Шукрачарью и Качу, его ученика, который был на стороне полубогов, потом пришел к нему учиться оружию сандживани, чтобы воскрешать из мертвых. Суть в том, что Шукрачарья с тех пор, когда это все произошло, из-за того, что он выпивал алкогольные напитки, попал не в очень трезвую ситуацию, он сказал: « С этих пор для брахмана будет грехом пить алкоголь». Итак, дхарма возникла благодаря его словам, силы его слов, то есть у брахманов была сила создавать своими словами, своими желаниями дхарму. В зависимости от необходимых условий, обстоятельств в обществе. И они спускали ее кшатриям. И для кшатриев именно эта дхарма, которую дали брахманы, становилась законом. И они создавали, с помощью своего положения в обществе, определенные экономические взаимоотношения. И что делали вайшьи, получив этот закон сверху – они создавали определенные чувственные потребности в обществе - кама. Этим в свою очередь руководствовались шудры, которые, соответственно работали, выполняя, осуществляя все те программы, действия, планы, которые спускались сверху. И суть того, что мы все это говорили в том, что брахманы, их главное качество безупречное поведение, благодаря, которому каждый человек верил их словам. Все, что говорил брахман, не нуждалось в проверке. Это этика, то есть брахманы были носителями этой этики. Можем ли мы сейчас исполнять туже роль по отношению к обществу, вайшнавы? Готовы ли мы? Кто считает, что готовы? Кто считает, что не готовы? Остальные, видимо, колеблются. Но мы должны быть готовы, потому что именно ради этого, как есть такое высказывание в Евангелие Иисуса Христа, который собрал своих учеников: « Вы соль земли». Если соль потеряет свой вкус, где еще найти этот вкус? И объяснение дается такое, что соль имеет 2 функции: во-первых, она дает вкус всему. Представьте себе, завтра Нитьянанда - чаран прабху готовит, он забыл соль положить в сабджи. Какими бы ни были замечательными овощи, соли не будет хватать, они не будут давать того же самого удовлетворения. Поэтому пребывание вайшнавов, людей, которые имеют вот это понимание цели жизни, наполняют смыслом жизни все остальное общество. Есть много интересных стихов из ШБ, которые говорят, о том, что, просто пребывая в обществе, вайшнавы уже наполняют это общество смыслом. Они уже приводят людей к смыслу жизни, просто находясь в нем, и правильно исполняют свои обязанности. И вторая функция соли в том, что она предохраняет от разложения. Если что-то посолить, например, оно, скорее всего не испортиться. И вайшнавы должны своим примером, или люди верующие, если говорить более широко, предохранять общество от морального разложения, деградации. Однажды мы приехали с одним преданным на вокзал. Там была установлена новая система турникетов. И чтобы пройти через них, нужны билеты. У нас были, конечно, билеты, и мы начали проходить через эти турникеты. А рядом с нами скакали через турникеты молодые люди, у которых не было билетов. Они просто перескакивали через них. Контролерша делала вид, что не видит. И этот преданный сказал: « Интересно, надо и нам тоже так делать. Деньги для Кришны сэкономить». Интересно, что все наши этически-моральные нормы оцениваются в какой-то звонкой монете. Вот ради какой-то определенной суммы мы готовы поступиться. Мы будем проводить очень интересный тренинг, завтра проведем обсуждение как раз на эту тему. Я задумался и спросил: «Скажи дорогой прабху, если бы у тебя был выбор: вот есть два общества в Росси. В одном обществе люди живут так, как живут сейчас - обманывают, убивают, грабят, скачут через турникеты и все остальное. А в другом обществе строго следуют законам - платят за билеты, следуют моральным и нравственным нормам, вполне мирским, но тем немее, честности, например. И в том и в другом обществе они ничего не знают про Кришну. В каком обществе ты хотел бы жить»? Он ответил в каком. Во втором. Кто хочет жить в первом, никто. Тогда я задал следующий вопрос ему: « Скажи, пожалуйста, от - куда в людях должна взяться эта честность или следовать законам, правилам. Если мы хотим, считаем важным в других людях, от - куда она должна в них взяться? Из чего, из кого? По наследству передаться, половым путем? Это не передается таким способом, от соприкосновения с кем-то. Или с знающим или с ведущим себя таким образом? Таким образом, получается то, что для нас оказывается оправданием, например, нечестности, что мы являемся преданными Кришны, все дозволено и можем скакать через турникеты. И контролерша, которая это не заметит, получит огромное духовное благо – сукрити. Я помню, одного преданного, который ездил в электричке и в трамвае без билета. И когда его ловил контролер, начинал проповедовать, что он монах, и они его должны бесплатно в трамвае везти. От куда в людях должна взяться некая правильность? Из кого? Вот из всех тех, кто здесь сидит. Можете себе представить Шрилу Прабхупаду спорящего с контролером и доказывающего, что он великий садху и может бесплатно проехать в трамвае. Он пришел к Сумати Морарджи, он не просил ее о бесплатном билете. Вернее он просил, но она сама ему пообещала. Она так была впечатлена его проповедью и чистотой, что сказала: « Свамиджи, что Вы хотите, я все для Вас сделаю». Прабхупада ответил: « Ну, вот билет в Америку». Она сказала: «Все, что угодно, кроме этого. Вы старый человек, Вы там умрете. Ответственность будет на моей совести». Она была праведным человеком, вайшнави. Она знала, карма, если отправит бесплатно, то потом Свамиджи умрет и Харе Кришна. Но он никогда не просил. Или он просил тогда, когда человек уже чувствовал себя обязанным полностью. Когда ты дал ему что-то, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы тут вмешиваемся в последующие темы, был приглашен на одно мероприятие, где он должен был читать лекцию. Но завистники устроили так, что ему и пяти минут не дали, чтобы рассказать про Кришну. Все, что он мог делать, просто сидеть на сцене. В течение трех дней он сумел сказать всего несколько слов. Ничего больше. Все три дня он постился, хотя там был роскошный пир каждый день. Много блюд вегетарианских, все очень чисто, приготовленные брахманами, вайшнавами, может быть даже. Он постился, не съел ровным счетом ничего, кроме листика туласи. И потом, обратно придя, через 3 дня поста, в матх в Майяпуре, он приготовил сам лично Кришне, предложил и съел. И когда у него спросили «почему Вы постились все это время?» – Царь, который организовывал эту Кришна - катху, он спросил у него: « Почему Вы ничего не ели»? Что вы думаете, что он сказал? Он сказал: «Я ничего не дал, я не смог им ничего дать, как я могу брать у них что-то?» Поэтому то, что мы видим в последствии, Шрила Прабхупада, например, очень умело брал пожертвования, он умело использовал преданных в служении, он умело вдохновлял их на разные вещи, умело требовал, добивался правильного исполнения этого служения. Все это было в обмен на что-то от тех, от кого он это требовал, получили от него. За что они были, в принципе, готовы отдать все что угодно. По сравнению с чем, это немногое, несколько тысяч долларов, или несколько сотен тысяч долларов, было ничтожеством. Поэтому мы в этом мире не для того, чтобы брать, а для того, чтобы давать. Вот в этом наша дхарма. «Все, что отдал твое», как говорит известный поэт Шота Руставели. И точно так же мы продемонстрируем, каким образом этот принцип вмонтирован Кришной в сами законы, довольно безличные законы материального мира, которые управляют каждым нашим шагом. И как наше будущее благополучие, наше будущее счастье, наше личное связано с тем, как мы ведем себя по отношению к другим. И также важный принцип, для того, чтобы обрести по настоящему полное благо в нашей жизни, мы должны отказаться от самой мысли получить что-то взамен оттого, что мы дали другим людям. Было много философов, которые пытались дойти до этого принципа своими собственными усилиями. И им удавалось. Например, Эммануил Кант, великий немецкий философ, живший в конце ХVIII в начале ХIХ века. Он сформулировал, рассуждая в своих философских поисках, принцип, который звучит так: «Каждый человек заслуживает служения, просто потому, что он есть». Мы не можем, не должны служить кому-то, получая, желая что-то от него взамен. Ничего, просто самим фактом своего существования он - субъект, не объект, его нельзя использовать в корыстных целях. Разумеется, можно сказать, но он сформулировал, написал это на бумаге, кто этому следовал? Никто. Потому что никто не мог научить как. Но люди доходили до того, что это главный принцип, потому что они улавливали принципы, вложенные Кришной в этот мир. Вот этим жил Шрила Прабхупада, то, что он давал, возвращалось это к нему снова и снова. И он не хотел, чтобы это возвращалось, но возвращалось, тем не менее. Как говорит Прахлада Махараджа в 7 Песни ШБ: « Самый главный принцип, чтобы стать счастливым в этом мире, это избавиться от желания счастья». Вот это главное не для себя счастье, для другого. Как мы проводим жертвоприношение, произнося: «идам кришнайа идам на мама». – «Для Тебя Кришна, не для себя». Это тот же самый принцип, но мы все - таки остановимся подробно на нем чуть позже. Вот это философское обоснование этики, необходимость ее, некое мировоззрение, которое находится в нас спонтанно, даже, как мы спонтанно одергиваем руку, когда она попадает в огонь. Почему? Потому что мы привязаны к телу. Привязанность к телу приводит к тому, что мы спонтанно одергиваем руку, не засовываем ее глубже туда. Как спонтанно мы обходим муравьев, когда идем по улице, мы люди, которых обучил Шрила Прабхупада состраданию. Мы не давим их, а обходим стороной, не давим их прямо на дороге, чтобы порадоваться. Хотя Шрила Прабхупада приводил в пример людей, которые радуются смерти других живых существ и людей в том числе. И точно такое же спонтанное чувство, спонтанное отношение к другим, основанное на неких очень глубоких принципах добра, которое исходит из духовного мира, мы должны, в конце концов, развить по отношению ко всем людям. Это называется правильной вайшнавской этикой. Так вот мы говорили о том, как наше мировоззрение, то, что мы считаем реальным в этом мире, формулирует наше видение, нашу этику, наше поведение. С точки зрения материалиста этот мир, в котором мы живем, о нем лучше не думать. Я как -то раз пытался себе представить вселенную, уже, будучи практикующим сознание Кришны, пытался представить этот мир глазами ученых. Представьте себе - крошечная планета, вокруг огромная бездонная пустота, в которой иногда встречаются какие-то маленькие искры, сгустки материи, ровным счетом ничего больше. Холод, пустота, безжизненность. И там, на одной голубой капельке во вселенной, которую невозможно даже заметить, похожая на плесень, такая вот пленка жизни на поверхности, очень хрупкая – вот это мы. Я когда представил себе, у меня были большие проблемы в духовной жизни после этого. Потому что я понял, что этого просто не может быть. Вот это мировоззрение, которое приводит физика, когда мы на нее смотрим вот так снизу вверх, мир лишенный смыла, в нем нет никакого смысла, просто он есть, случайно возник. Каким образом предстает этот мир перед верующим человеком, христианином, мусульманином, вайшнавом. Этот мир с определенной целью, с целью научить. Поэтому на каждом этапе, все в этом мире звезды, планеты, небо, законы, другие живые существа все имеет смысл и цель, все имеет свое предназначение. И даже время. Что такое время? Очень интересный философский вопрос. Когда у Эйнштейна спросили, что такое время. Он ответил: «Время это то, что показывают часы». У него не было более ясного ответа на этот вопрос. Что такое время? Есть бесчисленные живые существа, у каждого из них есть какие-то определенные желания, и заслуги, карма другими словами. И Параматма находясь в этом мире, в каждом атоме, сердце живого существа, зная желание в сердце и зная положения каждого атома, Она делает все таким образом, чтобы каждую секунду времени желания и потребности и заслуги каждого осуществлялись. И каждый раз этот компьютер огромный – Параматма, сверхразум, как Его называют иногда, рассчитывает положение всего этого материального мира, состояние материальной природы. Так, чтобы при каждом последующем изменении, каждый из наших шагов давал тот результат, сталкиваясь с теми последствиями, которые мы заслужили. За это время по воле Бога. И исподволь это время ведет нас к определенной цели, каждого из нас своей дорогой, своим путем, используя каждого из нас в отдельности, сводя нас вместе иногда. Один человек становится орудием кармы другого человека и т.д. Время. Нет ничего бессмысленного, все обладает огромным смыслом и целью. Как Прабхупада заканчивает Вторую Песнь ШБ словами: « Так склонимся же перед Верховным Господом, чья рука видна во всем». Вот это разные мировоззрения. Прямо противоположные вселенные - одна наполнена смыслом, даже живыми существами, там, мы знаем не просто какая-то пустота на миллиарды лет, пустые вакуумные поля. Там живут полубоги, демоны- все очень плотно упаковано. Буквально живого места нет в этой вселенной, ведической или этической вселенной, которую описывают Веды. В 5 Песни ШБ описывают именно ее, когда Шукадева Госвами услышал вопрос Махараджа Парикшита о том, как устроена вселенная, он засмеялся и сказал: « На самом деле никто не знает, как она устроена. Ее можно описывать разными способами, и никто по настоящему никто не знает, как она устроена, никто. Даже сам Творец». Но я тебе скажу, как я ее вижу. И рассказал. Поэтому, не стоит особо смущаться описанием 5- ой Песни ШБ. Итак, мы сейчас нарисуем одну таблицу, которая будет важна для нашего дальнейшего обсуждения. Сегодня будет, пожалуй, самое философское занятие. Для чего нужна эта таблица? Мы покажем, каким образом, как, какие существуют подходы, какие есть мировоззрения к этому миру, в котором мы живем, и как они приводят к конкретным результатам в жизни человека? Есть различные уровни бытия. Три основных. Если мы посмотрим на этот мир, где мы живем, есть три уровня, которые можно легко различить. Есть санскритские термины. Есть природа, окружающая нас вокруг, космос, живые существа, мой внутренний мир, моя психология. Может возникнуть вопрос, почему именно такое разделение? Адхидайвика - окружающий мир, живые существа - адхибхаутика, внутренний мир - адхьятмика. Ко всему этому можно по-разному относиться, на разных уровнях. Есть 5 уровней, которые очень логично вытекают из многих философов, которые сами до всего доходили в своих размышлениях. И мы тоже потом их можем назвать санскритскими терминами. Есть уровень непосредственного восприятия того, что хорошо и что плохо. Что в этом мире, в этом теле и что между живыми существами. Чувственное восприятие. То, что и плохо. Кто-то ударил меня по голове, плохо. Я ударил, может быть и хорошо, если я ударил первым или последним. Следующее чувство после этого, какое? Есть люди, которые воспринимают все интуитивно. Они говорят, что мне кажется вот это правильно, это не правильно. Интуитивное восприятие. И эти люди сформировали целое движение – интуитивисты, которые говорят, ну делайте так, как вам кажется правильным, слушайте внутренний голос. И вы найдете все ответы. Чуть более высокий уровень. Есть люди, которые разбираются в определенных законах. То есть не все, что мне кажется правильным – правильно. Как есть анекдот про одного человека, который шел, и вдруг что-то внутри ему сказало: «Стой»! Он остановился, и перед ним прямо упало дерево. Он спросил: « Кто ты?» «Я твой внутренний голос, я тебя буду защищать, охранять от всех опасностей, слушайся меня». «Хорошо». Идет дальше. «Стой!»- снова его останавливает голос. Перед ним падает кирпич. Он сказал: «Спасибо тебе». Подходит к перекрестку оживленному и, вдруг светофор стал переключаться с зеленого на желтый свет. И голос ему говорит: « А теперь беги, беги». Он побежал и последнее, что он услышал: « Ой, извини, пожалуйста». |
Похожие:
 |
Его Святейшество Бхакти Викаша Свами брахмачарья в сознании кришны йамуна Пресс Компани Посвящается моему Господину и Учителю, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-Ачарье этого прекрасного... |
|
Биография А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), выдающегося... «Прабхупада: Человек. Святой. Его жизнь. Его наследие»: The Bhaktivedanta Book Trust; 2010 |
 |
Продолжаем серию выпусков по историческому этикету, адресованную... ... |
|
Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Муктибодхананада Сарасвати Хатха... Бихарской школы йоги с практической точки зрения. По объему содержащейся информации и глубине изложения является одним из лучших... |
|
Лекции №16: Зондовые процедуры Цель лекции: формирование профессиональных знаний по методике выполнения зондовых процедур |
|
Учебное пособие «Лекции по эзофагогастродуоденоскопии» Сборник лекций составлен из различных источников (сеть Интернет, периодические издания, методические рекомендации, практические руководства).... |
|
Руководство по оформлению Аннотаций докладов, представляемых на Международную... Вводные замечания. Настоящее «Руководство» содержит основные требования Оргкомитета конференции «Современные проблемы теплофизики... |
|
Конспект лекции по теме: Форматы команд, способы адресации операндов.... Задание: Самостоятельно в тетради составить конспект лекции по теме: Форматы команд, способы адресации операндов |
|
Лекции |
|
Вводные положения Настоящий Стандарт разработан в соответствии с Конституцией Российской Федерации, Гражданским Кодексом, Законом РФ «О частной детективной... |
|
Свами Сатьянанда Сарасвати. Асана пранаяма мудра бандха В течение тысячелетий адепты йоги искали и оттачивали практики, которые могли бы помочь человеку в его внутреннем путешествии. Результатом... |
|
Вводные указания к выполнению лабораторных работ При подготовке к лабораторной работе изучается теоретический материал по рекомендованной литературе и настоящему пособию. Достаточность... |
|
Учебное пособие Жуков С. В. Королюк Е. Г. Избранные лекции по медицине катастроф. – Тверь, 2007. – 120с |
|
Учебное пособие Жуков С. В. Королюк Е. Г. Избранные лекции по медицине катастроф. – Тверь, 2007. – 120с |
|
Справочники algebraic ru Просолупова Евгения Викторовича, лекции по дискретной математике (Иркутский гос университет) |
|
Сарасвати При участии Свами Сатьянанды Сарасвати бихарская школа йоги, мунгер, бихар, индия Гималаев. Они зародили в нем интенсивное желание достичь тех же духовных высот и вызвали в нем сильное ощущение вайрагьи (отсутствия... |