Бхакти Чару Свами. Вводные лекции по вайшнавскому этикету
|
Скачать 2.13 Mb.
|
Вот есть такие люди, есть законы, правила, знания или можно сказать разум. На этом в принципе заканчивается материальное мировоззрение. Хотя есть еще другие категории людей, которые движимы великими идеями. Они могут быть совершенно не разумными эти идеи, но они есть в умах людей: идеалисты, революционеры, которые стремятся к освобождению, всеобщей справедливости, к равенству, к мокше другими словами. Мы называем этих людей идеалистами. И кому отводится последняя почетная графа? Чистым преданным Бога. Духовный уровень восприятия. Итак, у нас получилось три уровня мира, в котором мы живем. Ничего более, кроме этих трех вещей нет. Есть мир, есть другие живые существа, люди другие и есть мы сами внутри нас. Мы тоже к себе как-то относимся, к нашим желаниям, возникающим в внутри нас, к нашим потребностям, мотивам. Например, самоконтроль хорошо или нет? Представьте, кто-то с вами не согласится. Интересный принцип, который Кришна заложил в БГ и который является как раз фундаментом этического закона. Заполним таблицу, но основную суть из нее мы извлечем завтра. Свяжем из БГ и покажем, каким образом Кришна заложил этот закон в эти принципы. 2.2 Существует несколько уровней восприятия. Эта таблица, мне кажется, очень важной, потому что она помогает нам. Эта карта нашего эмоционального этического состояния. Важно видеть какими принципами мы руководствуемся, и какому уровню развития этот принцип отношения соответствует в системе классификации. Уровни веры восприятия, т.е. как мы к чему-то относимся. Природа ли это, сосед по квартире. Наше внутреннее чувство, наше внутреннее убеждение, потребности. Я спросил, самоконтроль это хорошо или нет? Все скажут хорошо. Есть такая мантра – просто делай это. Но это устарелая мантра, есть новая – уже сделал. Что дальше, вот уже сделал? Кто-то может не согласиться, зачем самоконтроль? Ведь это все естественно. Есть природа, живые существа и внутренний мир. Все что чувствам кажется приятным –хорошо. Все что чувствам кажется неприятным – плохо. Знакома эта философия? Что происходит, когда возникает такое чувственное отношение к природе? Какой возникает тип отношений? Возникает некий эстетизм. Приятно наслаждаться красивыми вещами. И желание контролировать и повелевать. Какое отношение к природе? Утилитарное. Как строятся отношения? На основе чувств. Как, например природа - эксплуатация. Гедонизм называется. Это означает наслаждаться за счет других. Другие люди, как инструмент моего наслаждения, в лучшем случае. В худшем случае – кто? Препятствие к наслаждению. Вот весь спектр отношений. Есть конкретное проявление такого отношения. Например, расизм. Есть люди с другим цветом кожи. Сам факт, что у человека другой цвет кожи, разрез глаз, вызывает ненависть и агрессию. Почему? Да потому что им не нравится, вот и все объяснение. Или есть шовинизм. Отношение к разным живым существам. Например, в Америке, если вы пнете собачку, то можете попасть в тюрьму. И при этом есть гамбургер сделанный из другого живого существа. К одним живым существам относятся – таким образом, а к другим – по другому. Исключаются из нашего мировоззрения, они никто, просто вещи. О них не говорят как о живых существах, их просто используют. Например, в христианстве считалось, что у женщины нет души. Причем на основе священных Писаний говорится, что Бог вдохнул душу в Адама. И так к женщинам относились соответственно. Например, в Скандинавии были законы, которые позволяли родителям убивать своих детей. Потому что считалось, что дети всегда остаются собственностью родителей. Потому что это имущество, вещь. И последнее, как такой человек относится к своим чувствам? К себе, к внутреннему миру, заглядывая этим способом внутрь себя и оценивая свои внутренние побуждения, эмоции, желания. Что происходит? Кришна с чувством юмора рассказал об этом в БГ в 16 главе……Я повелитель, Я наслаждающийся, Я совершенен во всех отношениях. И каждый день такой человек вглядывается в зеркало и верит, что за ночь он улучшился. Ко всему тому, что он чувствует, он относится как к безупречной, абсолютной истине. Он всегда прав. Много таких людей, которые всегда правы, чтобы они при этом не чувствовали. У них может меняться отношение к миру прямо противоположно, но они всегда правы. Интуитивный человек чувствует что не так. Он говорит: «Это не правильно, я чувствую». Как такие люди относятся к окружающему миру? Интуитивно смотрят на мир. Те из них, которые маршируют за Грин-пис - не последовательны, они что-то ухватывают правильное. К примеру, те же люди, которые выступают против абортов, могут, есть спокойно мясо. Люди, выступающие за экологию, могут совершенно спокойно делать аборты. Анти-глобалисты могут нарушать и первое, и второе, и третье. Здесь нет никакой последовательности, хотя что-то они ухватывают правильное. Есть еще одна категория людей, которые называются филантропами. Как они относятся к окружающему миру. Конституция США провозглашает, что каждый человек имеет равные права. Все люди равны, хороши. Почему? Никто не может объяснить. Что значит равны? У всех разные тела: вес, формы, группа крови и т.д. С точки зрения ума: разные характеры, способности, навыки. Что одинаково? Мы бы сказали – душа, а что они сказали, на каком основании все равны? Что–то им подсказало интуитивно, что все равны. Ни тело, ни ум, ни разум. Про душу, они не знают. В основе Конституции США лежит духовное понимание, которое в то же время не могут понять сами. И, тем не менее, они чувствуют, что все равны. Отношение к своему внутреннему миру таких людей как раз так строится. Неясное такое ощущение. Как люди с помощью разума относятся к природе? Что такое хорошо с точки зрения разума? Есть законы природы, учитывая, которые мы можем получить больше благ. И забывая, которые, мы можем наоборот попасть в большие неприятности. В отличие от тех людей, эти люди учатся подстраиваться под законы, учитывать их. Если интуитивные люди пытались что-то, где-то там улучшить порознь, то эти разумные люди, подходящие целостно могут построить правильные, последовательные программы. И сейчас, такие люди, изучающие мир с помощью разума, приходят к выводу о том, что есть Бог. Они не знают Кто Он, они не могут даже назвать Его, не имеют интереса. Но сам вывод убеждает их полностью. По отношению к другим живым существам, как это проявляется в обществе? Уровень восприятия. Появляются законы. Демократия. Защита всех людей. И по отношению к своему внутреннему миру как человек относится? На каком уровне он здесь находится? Если с помощью чувств можно пойти и выполнить, с помощью интуиции по- медитировать, то с помощью разума он может выбрать то, что принесет благо, не только сейчас, но и в дальнейшем большому числу людей. Здесь есть последовательность. Некий самоконтроль. Есть два типа людей идеалисты и духовные люди. Чем живут идеалисты? Например «Овод», который готов был умереть за саму идею. Они готовы умереть за идею, как например коммунисты. Их сама идея вдохновляет. Ранние христиане подвергались преследованиям, их убивали. Что делали христиане? Приходили и сдавались сами, мы хотим умереть за Христа. Они были идеалистами. Христос принес себя в жертву, и они следовали Его примеру. Как такие люди относятся к миру. У них сложное отношение к миру, революционное. Как они относятся к людям? Все разделяется на своих и чужих. Как они относятся к внутреннему миру? Бескомпромиссно. Вопрос….. Есть в мире благо, и есть Бог. Какое соотношение между Богом и благом? Как мы считаем: «Хорошо то, что Богу нравится? Или Богу нравиться все хорошее»? Одна точка зрения хорошо то, что Богу нравится, а другая точка зрения Богу нравится все хорошее. Разница понятна? Это принципиальный вопрос для философии религиозной этики. И вайшнавская философия отвечает на этот вопрос очень просто и совершенно. Эти две разные точки зрения превратились в две разные системы этики христианства и других религиозных школ. И мы покажем, что принадлежим к одной из них или не принадлежим. 3.1. Высший вопрос ведической философии, над которым, собственно говоря, ломают головы все философы изучающие этот вопрос. Этот вопрос заключается в том, откуда берутся этические нормы? От куда в нас берется понятие, представление, что хорошо и что плохо? Как мы можем отличать одно от другого? Это вопрос принципиальный. Мы к нему уже несколько раз косвенно подходили. Мы говорили, что есть разные философские системы, разные мировоззрения, и они отвечают на этот вопрос. Но, если капнуть немножко глубже, то мы увидим, что в нас самих есть некий критерий, некая способность, какое-то врожденное 5 -ое, 6-ое чувство, которое позволяет нам говорить с большей или с меньшей степенью уверенности что хорошо и что плохо. Даже выбирая между философскими системами, которые мы уже потом кладем в основу нашего мировоззрения. Это основной вопрос, который мы должны обсудить сегодня. Будет достаточно много философии, но таблицу мы закончим заполнять. Прежде, чем мы начнем, я бы хотел сказать пару слов о вопросах, которые возникли вчера и позавчера. Сегодня мы разговаривали с одним преданным о взаимоотношениях этики и этикета. И он совершенно обоснованно сказал, что мы не должны принижать значение этикета, он также совершенно необходим. Я был очень благодарен за его замечание и хотел сказать, что мы не в коем случае не отвергаем этикет, как нечто неважное, внешнее, ненужное, формальное. И то и другое совершенно необходимы. Связь между ними примерно такая же, как между панчаратрика и бхагавата-видхи. Бхагавата - видхи заключается в слушании, в воспевании Святых Имен, общении с вайшнавами. Господь Чайтанья говорит, что в принципе нет никаких строгих правил и предписаний для воспевания святых Имен. Однако мы знаем, что твердые правила и предписания есть. Когда мы даем обеты, нам говорят о 16 кругах, о 4-х регулирующих принципах, о распорядке дня определенном и т.д. Все эти вещи помогают нам максимально воспользоваться благом, которое может дать нам слушание и воспевание в обществе преданных. Иначе нет никакой необходимости в ней. Даже в инициации нет никакой необходимости, как Джива Госвами говорит. Нет необходимости получать посвящение, Святое имя не зависит от посвящения. Кто из нас получил посвящение в первый же день, когда мы пришли в сознание Кришны? Никто. А кто из нас не получил ровно счетом никакого духовного блага до момента получения посвящения от воспевания Святых Имен, от общения с вайшнавами? Так значит, действует без посвящения. Как говорит Джива Госвами: «Однако, мы полным благом воспользоваться не сможем, потому что вероятнее всего наша обусловленная природа возьмет вверх над нашей освобожденной или стремящейся к освобождению. И мы начнем использовать счастье, которое приходит в результате преданного служения, блага, которые приходят в результате него, положение, все остальное для собственного удовлетворения». Когда мы, например, слушаем о мальчиках пастушках, как они там, в лесу с Кришной едят разные, вкусные вещи. Прабхупада описывал меню Кришны: там пирожки из чечевицы, кабачки, сваренные в молоке. Наверно, после такого пира, как сегодня, у слушателей эти описания не производит такого полного эффекта. Когда мы голодны и поем этот бхаджан, то у нас возникает условный рефлекс, который Павлов изучал в свое время. Мы не думаем, как бы мне здорово было бы самому приготовить что-нибудь такое же для Кришны или как было бы здорово Ему подавать. Мы думаем, как здорово попробовать это все, ну, и в обществе Кришны тоже было бы не плохо. Скорее всего, когда мы слышим описание о танце - раса, то исподволь мы можем подставить себя на место Кришны или вместо гопи. В зависимости от того, в каком материальном теле мы оказались. Поэтому существует спонтанность. Конечно же, мы говорили, что этика должна стать спонтанной, спонтанным велением нашего сердца. Определенным откликом души на окружающее, точно так же, как мы одергиваем палец от огня. Есть 2 вида спонтанности. Есть низшая спонтанность и высшая. Если скажем, например, какой-нибудь маленький мальчик сядет за рояль и начнет на нем что-нибудь спонтанно играть. То, скорее всего, с большей вероятностью можно предположить, что большей части аудитории это не понравится. Кроме, может матери. Эта спонтанность ничего хорошего не несет. Спонтанные люди проявляют вот такие неосмысленные поступки. Но если он, например, пройдет определенную систему обучения и, в конце концов, это приводит к тому, что ты можешь сесть и начать играть спонтанно. И уже это спонтанность людям нравится. Есть даже такой вид музыкального искусства, называется экспромт, когда люди просто садятся и начинают что-то играть, то, что потом записывают на магнитофоны, издают в виде нот, хотя они это сыграли, когда в первый раз сели за рояль. Спонтанность высшего порядка. Точно также мы можем привести пример по отношению к управлению самолетом. И если, кому-то неподготовленному сесть за управление самолетом, что случалось в истории авиации, спонтанно управлять самолетом, нажать не на ту кнопку, то мы знаем, что после этого самолет мог упасть вниз. Требуется большая и очень строгая подготовка, чтобы человек мог научиться правильно, автоматически на нужные кнопки нажимать. Точно такое же соотношение существует между вайшнавским этикетом и вайшнавской этикой. То есть этикет может привести нас к какому-то спонтанному, правильному поведению по отношению ко всем окружающим нас людям, не только к вайшнавам. Вот такое соотношение между одним и другим перетекает ко второму вопросу, который я хотел бы обсудить в начале. Это вопрос, почему мы задаемся целью понять каково правильное поведение по отношению к не преданным. Ананта Кришна прабху спросил: «Почему не по отношению к преданным, правильно было бы вести себя по отношению к преданным?» И мы сегодня с ним разговорились о том, что опять же не могут быть два типа сострадания. Не может быть так, что для вайшнавов было сострадание, а для людей не было. То есть сострадание оно или есть, или его нет. У вас не может быть видение для одних людей и слепота для других. Мы не можем слышать одни звуки и не слышать другие звуки. Ну, разумеется, у нас есть ограничения воспринимаемого спектра звуковых волн. Но это означает, что у нас есть сострадание к кому-то, сама способность сопереживать. Это истинное сострадание должно распространяться на всех. Оно, может, конечно же, быть разной по степени проявления, по глубине, по устойчивости, но, тем не менее, оно или есть или его нет. Если же у нас сострадание проявляется только по отношению к вайшнавам, то это, скорее всего, что-то вроде объединения людей, которые создаются вокруг общих целей. Например, преступные группировки, где все проблемы решаются очень просто, люди готовы помогать друг другу бескорыстно, где твои интересы защищают, помогают, ценят. Но почему? Потому что их объединяет общие какие-то преступные цели. Мафия, круговая порука. И если у нас только сострадание к вайшнавам, сочувствие, сопереживание, а ко всем остальным пренебрежение, то это означает, что в принципе наше знание и наше восприятие относится к гуне страсти. Мы просто принимаем кого-то за своих, потому что они чем-то нам помогают жить. Потому, что они нам дают что-то за это. И поэтому мы их поддерживаем и помогаем. Поэтому Кришна говорит в БГ, описывая различные знания: « Знания в гунне благости отличаются тем, что хотя человек замечает разницу в телах живых существ, но он видит единую духовную природу……? В этом стихе Кришна создает целый спектр, как вот в математике есть такой способ записи чисел от 0 … до 10 или промежуток от 0 до 10, и Кришна создает такой же промежуток. Самое лучшее положение в обществе от брахмана, который отличается и знанием и смирением одновременно обладает. Брахман должен иметь и то и другое, потому что одно без другого большого смысла не имеет. Знание без смирения большого смысла не имеет, смирение без знания тоже не очень ценно. И вот весь промежуток нужно рассматривать одинаковым образом, видя в них одинаковую природу. Это означает, что такой человек от них ничего не ожидает и не ждет и не требует. Или ожидает одного и того же от всех. Что тоже возможно, как вариант. Например, проповедник. Как к Шриле Прабхупаде пришел индиец и сказал: « Свамиджи, Вы же постоянно ругаете людей, называя их ослами, собаками. Почему же Вы не видите всех равными, Вы же должны всех видеть одинаково»? Прабхупада ответил: « Я еще не на том уровне нахожусь. Я только повторяю то, что говорил Кришна в БГ, говорили предыдущие ачарьи повторяя это всем, однако, повторяя это всем, даже кого-то, ругая, я даю вам всем Кришну. То есть в этом моя миссия. Через некоторое время, преданные заметили этого индийца, выходящего из комнаты Шрилы Прабхупады и, бормочущего себе под нос: « Странно, Свамиджи, оказывается, всех видит равным образом». Он всем дает одно и тоже сознание Кришны. Вот такое знание Кришна описывает, как знание в гунне благости. Когда человек видит одну единственную духовную природу. Он никого не исключает из сферы своих интересов, Он не исключает из своей семьи, другими словами. Он со всеми видит свою связь. Но человек в гунне страсти видит различия. Одно живое существо и другое живое существо для него разные. Разные принципиально, между ними нет ничего общего. А их интересами я могу пренебречь, без какого-либо ущерба для себя. Могу забыть про них. Могу общаться с ними, как угодно, как с вещью. Поэтому сострадание не может быть, если оно есть, не может быть по отношению только к одним и отсутствовать по отношению к другим. Если это есть, это не сострадание, это все, что угодно, может быть: корпоративная этика, корпоративный интерес. Но это не сострадание. И Бог не является таким крестным отцом, как в мафии, который гладит по голове только своих верующих, а остальных отправляет в ад на вечные муки. Нет такого отца, нет такого Бога. Мы не верим в такого Бога. Чтобы Бог говорил: « Вот, если вы за Мной идете, будете верны Мне, тогда все хорошо. А если нет, то вас закатаем в бочку с бетоном и бросим на дно реки навечно». То есть, нет такого Бога, Бог относится ко всем равно. Как раз об этом мы сегодня поговорим. Эти два вопроса, мы хотели, на них остановится в начале, чтобы их прояснить. Соотношение между этикой и этикетом и мы задаемся вопросом как нам вести себя по отношению к непреданным? Вести себя по отношению к ним гораздо сложней, чем вести себя по отношении к преданным. Потому, что с преданными нас, по крайней мере, что-то связывает. Можно считать себя вайшнавом и отождествлять себя на уровне ложного эго. Просто считать, что есть определенная группа людей, с которой я себя отождествляю, это – наши. И в их обществе хорошо, остальные карми, у них все плохо. Границы между духовным и материальным миром проходит по забору, опоясывающий наш храм или общину какую-то. Итак, на прошлом занятии мы обсудили различные мировоззрения. Мы о них поговорим чуть подробнее. Приведем конкретные примеры. И сегодня заполним последнюю графу в таблице и покажем некий идеальный взгляд на все три уровня бытия. И мы покажем, каким образом этот идеальный взгляд на все, на весь мир, на других людей, на живых существ, на нас самих, на наше внутренне состояние соответствует программе или плану, который вложил в этот материальный мир Кришна. Но в начале мы скажем об этих 4-х уровнях: чувственный, интуитивный, разумный, и идеалистический. Если говорить об этих людях в позитивном ключе об этих людях, идеалистах, то их можно отнести к альтруистам. Понятно почему. Потому, что эти люди, как они могут быть совершенно фанатично преданы идеи спасения, все остальные, кто не с нами, тот против нас. В некоторых священных книгах говорится: « Кто не с нами, тот против нас». Кришна никогда такого не говорит в БГ, заметьте. Более того, люди, которые противостояли Ему совершенно явным, объективным образом, на поле битвы Курукшетра, стреляли в Него из луков, других орудий, они, в конце концов, не попали в ад на вечные муки. Они все в духовный мир ушли. Хотя Кришна по разному вел Себя по отношению к Своим преданным, демоническим людям, но те и другие обрели освобождение. Вот этика Кришны. Есть такие люди, которые ко всем стараются относиться хорошо, нужно жить ради людей, забывая про себя. Они обычно становятся во главе каких-нибудь религиозных миссий, и они целиком отдают себя служению людям и завоевывают вполне справедливо право, репутацию святых людей. Как, например, мать Тереза, которая несколько лет назад оставила тело. Она была таким человеком, который посвятил себя целиком, свою жизнь другим людям. Это не только сепаратизм, разделение, но еще альтруизм может быть такой же без остатка, безраздельно. Есть один очень интересный философ, который прославился на Западе именно своим таким духовным взглядом на цивилизацию, культуру, на мир, окружающий нас. Он написал книгу, которая называется «Кризис нашей эпохи». Его зовут Питирим Сорокин. Он был глубоко верующим человеком, православным. Он написал книгу, которая посвящена критике современного мировоззрения, современного мироустройства, современной цивилизации. Время показало, что, не смотря на все достижения цивилизаций, на технологический прогресс, мир катится вниз. И он применил фактически ту же самую систему анализа ценностей, и убеждения людей, их мировоззрения, чтобы это продемонстрировать. Он выделяет три вида культуры, три вида человеческих сообществ, которые он называет чувственными: чувственная цивилизация, идеалистическая, духовная или идеационная. Вот такой удивительный, практически почти совпадающий с ведическим анализом, анализ этих цивилизаций, показывает, что мы сейчас живем, это ни для кого не секрет, по первому сценарию, по сценарию чувственной цивилизации. Читая цитату из его книги, например он говорит: «Чем отличается чувственная цивилизация. Она рассматривает чувственное наслаждение, счастье, комфорт и практичность, как высшую цель. Есть такая пословица - полезно то, что в рот полезло. Там люди проводят соревнование, по поеданию гамбургеров. Кто больше съест гамбургеров, считается что-то вроде ведического мудреца или героем в современном обществе. Это совершенно чисто утилитарное, гедонистическое, те есть построенное на наслаждениях, как на высших ценностях общество. И ей присущи такие убеждения, как стремится к максимальному счастью для максимального количества людей в наше время: ешь, пей, наслаждайся, веселись, завтра мы все умрем. Жизнь коротка, и поэтому нужно наслаждаться. Мы можем привести много примеров, убеждений сами, и даже газет для этого читать не нужно. Можно просто заглянуть в свое, еще не до конца очистившееся сердце, и найти не мало афоризмов на эту тему. Следующую идеалистическую цивилизацию он описывает и приводит примеры в истории мира, и то, что окружает нас сейчас, является самым ярким таким примером. Она занимает некое промежуточное положение. Чтобы ее понять более ясно, нужно сначала написать духовную и потом вывести ее, как среднее между одним и другим. Духовная – это цивилизация, нацеленная на освобождение, на Бога, на высшую цель не в этом мире, в другом мире. И такая цивилизация рассматривает наслаждение в этом мире, в лучшем случае, как что-то второстепенно возникающее, как побочный продукт в служении Богу. В лучшем случае. А в нормальном случае рассматривают, как препятствие к наслаждению. Как однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур со своим учеником ехал в поезде. Они сидели, и ученик вдруг вздрогнул. Потому что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур на него просто гаркнул: « Ты, почему наслаждаешься недозволенным сексом»? Он в жизни ничего такого не делал, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: « Ты здесь сидишь и облокачиваешься на мягкую подушку, вот это и есть занятие незаконным сексом». Для вайшнавов. Он был совершенно бескомпромиссен в отношении некоторых принципов к некоторым свом ученикам, он вел себя очень строго и когда он сам принял саньясу, то начал ходить без обуви. Конечно же, через некоторое время он обувь одел для проповеднической цели. Но самому ему для того, что к преданному служению не было привязано, ему не было необходимостью окружать себя какими-то вещами. Напротив, он старался свести свои потребности к минимуму. Как шесть Госвами Вриндавана: «бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау» – « они совершенно, ради блага всех живых существ, ради сострадания к ним, отказались от своего имущества, от всего того, что они имели, как ашеша-мандала-пати – великие властители этого мира, люди очень богатые и знатные, но они отказались от всего оставив каупину, то есть набедренные повязки. То есть не ради себя, а для спасения других людей. Как это можно понять, почему для того, чтобы спасать других, нужно отказываться от одежды? Очень простой пример можно привести. Когда человек тонет в море, например, то чтобы спасти его, бросится к нему на помощь, нужно снять с себя одежды в начале. Потому что, скорее всего, эта одежда намокнет и потащит тебя на дно вместе с этим человеком. Если уж спасать других, то необходимо свести свои потребности к минимуму, вот в тот момент спасения. И точно также Госвами Вриндавана себя вели. Очень много духовных примеров в нашей сампрадаи, не надо далеко ходить за этими примерами. Они у нас на виду и на слуху. Шрила Бхактивинода Тхакур, отличался крайней неприхотливостью своей повседневной жизни, в быту, хотя он занимал значимое положение, играл влиятельную роль в обществе - он был судьей. И даже англичане, которые всегда гордились своим образованием, своим разумом, даже они учились многому у него и не могли сравниться с ним, в его способностях принимать правильные решения, судить. Даже по самым сложным делам он принимал решение в течение 5 минут. Однако он жил очень просто, питался 2 раза в день. Немножко пил молока, чапати и рис ел. Спал очень мало и все основное время работал. И практически, хотя он был достаточно обеспеченным человеком, самому ему лично, ничего не нужно было. Поэтому его назвали седьмым Госвами, его современники. Хотя при этом у него было много детей - 13. Поэтому вот такие характеристичные высказывания есть для духовной цивилизации, как, например, Христос говорит в Евангелие: « Не копите сокровищ на земле, копите на небе». « Надо стремиться к богатству не в этом мире, надо стремиться к богатству в том, в духовном мире». «Совершать божественную аскезу, потому что наслаждение доступно свиньям и собакам». И другой пример, который приводится в 1-ой Песни ШБ (1.5.18) Нарада Муни говорит: «тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате цат бхраматах упарй-адхах» – « поэтому, знающие люди никогда не стремятся к счастью, которое можно обрести в пределах трех миров, они стремятся к такому счастью, которое находиться за пределами трех миров. Потому что здесь счастье придет само собой – так же, как и придут сами собой и страдания. Еще пример из 5 –ой главы БГ (5.22): «адй-антавантах каунтея на тешу рамате буддхах» Он говорит, что люди, которые знают, что все материальные наслаждения рано или поздно кончатся и что все они приводят к страданиям к ним не стремятся. Вот это духовные ценности. Например, Христос говорит: «Любите ваших врагов». Какой нормальный человек так скажет? Вот, пожалуйста, система духовных ценностей, которые никак к материальному миру не относятся. Это высшая абсолютная, духовная реальность, высшей системы ценностей, духовной этики. Ценности даются изначально Богом. Ими никогда нельзя пренебрегать, они никогда не теряют своей значимости. И последнее то, что мы называли идеалистической системой ценностей, это когда мы стремимся к Богу, но наслаждение определенное и комфорт, в этом мире, не чужды нам. Ничто человеческое нам не чуждо. Это можно сказать положение полубогов, которые знают, что они Кришна-бхакта, они служат Кришне. Совмещают одно и другое, есть несколько примеров цивилизации, есть Египетская цивилизация или Греческая цивилизация, когда высшая цель есть, но она достигается правильным сочетанием наслаждения и счастья, и некоторого самоограничения в этом мире. И поэтому они говорят, думай о смерти, уважай старших, будь честным. Ценности, которые в принципе невозможно вывести из чувственного восприятия. Зачем уважать старших, какой смысл в этом? Вот они состарились, они никакого чувственного наслаждения для меня не несут. Напротив, старшие, старые особенно люди своим видом отравляют мне жизнь и счастье. Самим своим видом. У них все трясется, зубы выпадают, они ничего не помнят, ходят скрюченные. Я думаю: « Ну, вот, и я буду таким же». Поэтому в современном обществе старость, болезнь, смерть и рождение – их скрывают от глаз людей. Чтобы никому не было неприятно. Чтоб не портить людям настроение. Как где-то на Западе, люди подали в суд на администрацию кладбища, которая располагалась вдоль автострады на несколько километров. И люди, ехавшие по этой автостраде, впоследствии жаловались на депрессию, на отсутствие счастья в жизни. Когда-то эти люди тоже, как мы веселились, а теперь вот они лежат на кладбище. Как там на одной из плит было написано: «Мой друг, как быстрыми ногами и я ходил тут меж гробами, читая надписи вокруг, как ты теперь мою читаешь, намек ты этот понимаешь»? Людям неприятно, поэтому они подали в суд, чтобы те построили большой забор, чтобы ничего не было видно. Как одна женщина – философ из Запада пошутила. Она вывела очень глубокомысленное наблюдение, что разница между Индией и Западом сводится к одной простой вещи. Люди в Индии мочатся прилюдно, а целуются приватно, а на западе наоборот. То есть люди в Индии понимают, что вот эти стороны жизни, взаимоотношения между полами нужно скрывать, потому что они постыдные. Они говорят о нашей материальной привязанности. Лучше все это делать тогда, когда тебя никто не видит. Поэтому, до сих пор в Индии идти в обнимку с девушкой никогда не позволят. В деревнях это по-прежнему считается грубым нарушением общественного приличия. Вот вам разница между одним и другим. Эта идеалистическая картина мира, или идеалистическая система ценностей говорит о том, что человек в принципе может совмещать одно и другое и жить здесь, служа Богу, но при этом, не забывая про себя. И Питирим Сорокин, человек энциклопедических познаний, очень глубокомысленный, проводит анализ современного общества, применяет это к этике, показывая, что этика сейчас основу находит вот на таких ценностях, принципах. В чем проблема с этой материалистической этикой. Живешь для себя, потому что человек по настоящему разумный, даже материалист, в конце концов, поймет, что не может жить без других людей. Поэтому их нужно уважать. Он может быть совершеннейшим материалистом, но при этом уважает других. В чем проблема с этой точки зрения? Одна из проблем возникающих здесь, вот в таком представлении о том, что все, в конце концов, сводится к взаимоотношениям между молекулами и атомами, и такая точка зрения бытовала не только скажем последние 100 лет, но она существовала даже в ведические времена, когда Кришна излагал БГ, Он говорил об этой точки зрения. Есть знаменитый, Чарвака Муни, который эту философию довел до совершенства, говоря, что нет необходимости задумываться о будущей жизни, так как ее не будет». Как в шутке: « Скажите, пожалуйста, Бог есть?» «Нет». «А, когда будет, не подскажете?» Вот эти люди говорят: «Нет Бога, не предвидеться, нет необходимости». Не только Бога нет, но даже сантехника по воскресеньям трудно найти. Они обычно говорят, что в принципе морально-этические нормы это просто условности, которые люди придумывают, чтобы им легче было жить. Это философия называется моралью или этическим релятивизмом. Означает относительность. Они говорят: « Нет ничего относительно хорошего, относительно плохого. Все, что плохо для тебя, для меня может быть хорошо. Вы встречались с такими людьми? Довольно часто. В чем проблема с этим. Какие возникают проблемы? Это нормальная философия, правильная или нет? Вы же вайшнавы и должны с двух слов ее опровергать. |
Похожие:
 |
Его Святейшество Бхакти Викаша Свами брахмачарья в сознании кришны йамуна Пресс Компани Посвящается моему Господину и Учителю, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-Ачарье этого прекрасного... |
|
Биография А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), выдающегося... «Прабхупада: Человек. Святой. Его жизнь. Его наследие»: The Bhaktivedanta Book Trust; 2010 |
 |
Продолжаем серию выпусков по историческому этикету, адресованную... ... |
|
Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Муктибодхананада Сарасвати Хатха... Бихарской школы йоги с практической точки зрения. По объему содержащейся информации и глубине изложения является одним из лучших... |
|
Лекции №16: Зондовые процедуры Цель лекции: формирование профессиональных знаний по методике выполнения зондовых процедур |
|
Учебное пособие «Лекции по эзофагогастродуоденоскопии» Сборник лекций составлен из различных источников (сеть Интернет, периодические издания, методические рекомендации, практические руководства).... |
|
Руководство по оформлению Аннотаций докладов, представляемых на Международную... Вводные замечания. Настоящее «Руководство» содержит основные требования Оргкомитета конференции «Современные проблемы теплофизики... |
|
Конспект лекции по теме: Форматы команд, способы адресации операндов.... Задание: Самостоятельно в тетради составить конспект лекции по теме: Форматы команд, способы адресации операндов |
|
Лекции |
|
Вводные положения Настоящий Стандарт разработан в соответствии с Конституцией Российской Федерации, Гражданским Кодексом, Законом РФ «О частной детективной... |
|
Свами Сатьянанда Сарасвати. Асана пранаяма мудра бандха В течение тысячелетий адепты йоги искали и оттачивали практики, которые могли бы помочь человеку в его внутреннем путешествии. Результатом... |
|
Вводные указания к выполнению лабораторных работ При подготовке к лабораторной работе изучается теоретический материал по рекомендованной литературе и настоящему пособию. Достаточность... |
|
Учебное пособие Жуков С. В. Королюк Е. Г. Избранные лекции по медицине катастроф. – Тверь, 2007. – 120с |
|
Учебное пособие Жуков С. В. Королюк Е. Г. Избранные лекции по медицине катастроф. – Тверь, 2007. – 120с |
|
Справочники algebraic ru Просолупова Евгения Викторовича, лекции по дискретной математике (Иркутский гос университет) |
|
Сарасвати При участии Свами Сатьянанды Сарасвати бихарская школа йоги, мунгер, бихар, индия Гималаев. Они зародили в нем интенсивное желание достичь тех же духовных высот и вызвали в нем сильное ощущение вайрагьи (отсутствия... |