Трансформация ведийского социума
Наследование идей возможно через активное взаимодействие с их носителями. Для формирования целостного и ориентированного на ценности индивида требуется общественная организация. Ведийский мир невозможно представить без концепции социального органицизма варнашрама-дхарма. Чтобы правильно понять это явление, определим значение терминов «варна», «ашрама» и «дхарма». Начать это лучше с определения слова «дхарма», потому что, чем бы ни была варнашрама-дхарма, согласно правилам санскритской грамматики это определенный вид «дхармы», потому что слово «дхарма» является последней частью этого составного слова.
«Дхарма» означает установление, статут, закон; добродетель, нравственность; религию; обязанность, занятие[92]. Возможный корень этого слова (ардха) указывает на нечто устойчивое, неотъемлемое, присущее, составляющее «половину» предмета. К примеру, тепло и свет являются качествами, присущими огню. Если отделить от огня тепло и свет, он перестанет быть огнем. Отделить эти атрибуты от огня невозможно.
Варнашрама-дхарма имеет отношение к обязанностям или занятиям людей. Слово варна означает покрытие, вид, характер, цвет или природу, а ашрама относится к стадии религиозной жизни человека или к месту, где совершается религиозное поклонение. Если сложить все это вместе, мы получим значение всего термина варнашрама-дхарма, а именно: «обязанности человека в соответствии с его качествами и природой, учитывающие нынешнее состояние или уровень его религиозной практики».
Общество, по представлениям древних индоариев, должно функционировать гармонично и слажено, как единый организм. Показательно, что в санскрите практически нет понятия «общество». Есть производные от «множество» (gaNasaMgaNikA), «собрание» (melA, parSad, sabhA, samiti, samAja, saMsAda). Вместо общества ведийские тексты устанавливают идею богоподобной соборности – loka sa~Ngraha, где порядок достигается благодаря тому, что каждый человек, занимая свое положение среди других соответственно своим наклонностям и способностям, в совершенстве исполняет свои обязанности. Наиболее древнее упоминание этого мироустроения встречается в «Пуруша-сукта», составляющей часть «Ригведы»:
brAhmaNo.asya mukhamAsId bAhU rAjanyaH kRtaH
UrUtadasya yad vaishyaH padbhyAM shUdro ajAyata
«Брахманы появились из его /пуруши/ рта, из его рук появились раджаньйи. Вайшья был рожден из его живота, а из ног появились шудры»[93].
Считалось, что каждый социальный институт (варна) должна занимать то положение в обществе, которое соответствует ее происхождению от Пуруши (создателя). Так, брахманы, являющиеся «учителями» общества, являются его «ртом», из которого исходят мудрые наставления. Кшатрии, «появившиеся» из рук, выполняют функцию защиты всего общества. Вайшьи (земледельцы, скотоводы и торговцы), являясь «животом» общества, снабжают его пропитанием, а шудры – поддерживают все остальные варны, обеспечивая их «средствами производства» – оружием, орудиями труда и прочим. При этом все общество выполняет обязанности как жертву высшей цели – во имя благосостояния всего общества. Эта высшая цель, Пуруша, есть метафизическая опора всего социума, которой посвящают все свои действия. Через преданность высшей цели просходит упорядочивание всех социальных структур.
Наиболее доступное объяснение этого социального устройства содержится в «Бхагавадгите», которая составляет часть огромного эпоса «Махабхараты». В этом произведении Кришна говорит: «чатур-варньям майа сриштам» – «существует четыре деления человеческого общества, и все они сотворены Мной». Гита также объясняет, каковы эти четыре подразделения и по каким характерным признакам можно узнать, к какой части общества относится тот или иной человек. Веды рассказывают и о четырех ашрамах, стадиях жизни человека, которыми определяется его религиозная практика и духовное развитие. Впоследствии идеи, упомянутые здесь, нашли развитие в поздней ведийской литературе традиции смрити, в комментаторской литературе и всевозможных «светских» писаниях.
В варнашраме происходит самоопределение индивида внутри социума, а решающим фактором выступают качества и способности. Следует сразу рассказать о так называемой кастовой системе, подчеркнув ее основные отличия от системы варнашрамы. Деление по кастам, которое описали португальские и британские колонизаторы в индийском обществе, представляет собой лишь подобие прежней социальной структуры, которая перестала быть гибкой и продуктивной из-за распада ценностей страты.
В буддийской книге «Брахманадхармика сутра» описана деградация брахманов этой и предшествующей эпох. «Раньше брахманы были воздержанными и целомудренными. Избегая страстей, они пребывали в поисках собственного благополучия. У них не было ни коров, ни скота, ни золота, ни зерна, они старательно хранили высшее богатство. Рис, приготовленный для них, ставили у их дверей. Этот рис, приготовленный с верой, они считали годным для подношения. Они приносили в жертву рис, одежду и масло, полученные в качестве милостыни. Во время жертвоприношения они не убивали коров». Позднее, в брахманскую эпоху, когда произошло падение брахманов, «они, постепенно окружив себя царской роскошью, упряжками породистых лошадей, красивыми расшитыми тканями, прекрасными дворцами и домами, стадами скота и прекрасными нарядными женщинами, подпали под власть жадности. По приказанию брахманов могущественный раджа убил во время жертвоприношений многие сотни коров. Коровы никого не ударяют ни копытами, ни рогами…раджа же повелел схватить их с силою за рога и умертвить их ударами мечей»[94].
Священнослужители (брахманы), стали интересоваться исключительно сохранением своей власти и влияния в обществе. Они исказили и перетолковали утверждения ведийских писаний таким образом, чтобы обычные люди считали, что то положение в жреческом сословии зависит исключительно от происхождения (чистоты крови), но не от его достоинств (чистоты помыслов).
Любое человеческое общество распадается на страты в силу индивидуального психофизического неравенства. С рождения каждый человек уже обладает определенными качествами и склонностями, благодаря которым он более успешен в одной из социальных ролей, будь то учитель, управленец, коммерсант, рабочий и т.д. В ведийском обществе считалось, что если правильно определить качества и склонности человека, то он, получив должное образование или подготовку, может принести большую пользу всему обществу, а его духовное развитие будет быстрым и несложным. В системе варнашрамы не было и речи о том, что тот, кто родился в семье брахмана, автоматически обладает качествами брахмана, хотя если в обществе действительно в течение долгого времени действует варнашрама-дхарма, может произойти так, что люди со склонностями брахмана будут появляться на свет в основном в семьях брахманов, а люди с качествами кшатрия – рождаться в семьях правителей и воинов. И все же никто не должен заявлять свои права на какое-либо социальное положение в обществе, пока не проявит должных качеств. Как доказательство социальной мобильности в системе варнашрамы С. Радхакришнан приводит историю из «Чхандогья-упанишад» о Джабале Сатьякаме и Гаутаме (ЧУ. IV.4.1.4.)[95]. Суть этой истории, записанной в тексте, относимом к X в. до н.э. заключается в том, что когда к учителю Гаутаме пришел мальчик, не знавший своего отца, и попросил взять его на обучение, тот не отказал ему. Основанием для выбора была честность мальчика. На вопрос «Кто твой отец?», он не стал юлить и выдумывать, что его отец был брахман, ибо именно это могло способствовать его зачислению в школу видного мудреца. Мальчик рассказал, что его мать была со многими мужчинами, и он не знает своего отца. Увидев честность, главное качество брахмана, Гаутама принял его на обучение.
Позднее, когда достигаемые статусы были сведены на нет, поменять свою варну стало практически невозможно. Именно это и преподносят в качестве современного индуизма, когда утверждают, что инородец не имеет права его принять, поскольку он не рожден в этой среде. На самом деле кастовая система это есть трансформация варнашрамы, произошедшая как реакция на мусульманскую интервенцию. И варнашрама и система каст суть детально разработанный свод правил в отношении социальной группы, к которой принадлежит человек, в отношении того, какой деятельностью заниматься, с кем заключать брак, как зарабатывать и т.п. Однако кастовая система – это варнашрама минус социальная мобильность.
Пример Гелиодора, греческого посла в Таксиле, принявшего вишнуизм, показывает, что даже иностранец мог принять ведийские ценности и не быть отторгнутым обществом еще в первые века до нашей эры. А уже Аль Бируни (973–1049), совершивший путешествие в Индию в 1017 г., объясняет нам, что закрытость индуизма развилась как средство противостояния мусульманству[96] (в Южной Индии, не знавшей подобных проблем, вопросы кастовости не стоят так остро).
Рассмотрим основные сословия. Главное занятие брахманов (учителей) – интеллектуальная и религиозная деятельность. Это самый высший и наиболее почитаемый класс[97]. Они были советниками при правителях и под их руководством велись государственные дела. Брахманы имели монополию на преподавание и жреческую деятельность. Название brAhmaNa происходит от слова brahman, которое в свою очередь соотносится с brahman (молитва). Жрец занимал льготное положение в обществе, т.к. от него зависело благосостояние всей общины. Он соединял мир видимый с миром невидимым, выступал как посредник между людьми и богами. Вместе с тем жрецы были зависимы от «спонсоров», материально обеспеченных кшатрий и вайшьев. В этом заключалась одна из причин изменения сущностного содержания страты жречества, когда положение брахмана стало определяться его рождением, т.е. остались только предписанные статусы. Уже в «Ригведе» намечаются признаки упадка брахманизма, о котором можно судить на основании восхвалений богатых даров, проклятий скупости того, от чьего имени совершается жертвоприношение[98].
Брахманы – это самое высокое сословие, которому все оказывали уважение. Следует отметить, что во всех древних цивилизациях жречество – это наиболее привилегированный класс (майа, ацтеки, инка, шумеры, иудеи). Во всех вертикально ориентированных в социальном плане обществах Центральной Европы, Центральной Азии, Средиземноморья, Индии, Китая и Латинской Америки лежал принцип подчинения жрецам, которе сохраняли и передавали из поколения в поколение эзотерические знания с целью выживания всего общества в целом. В этих обществах также недостаточно было родиться в высшей страте для наследования жреческих привилегий. Все привилегии нужно было «отрабатывать» неукоснительным следованием суровому кодексу жреца, квалификационным тестам в течение жизни, прохождением через строгие инициации.
Пример такого индоевропейского народа как кельты свидетельствует о подобной социальной организации. Для того, чтобы стать друидом в кельтском племени, человек должен был учиться всю жизнь, переходя с одного этапа на другой. Положение архидруида было высшим в обществе, но за ним были закреплены строжайшие обязанности. Друиды, жрецы кельтов, могли останавливать войны, повелевать правителями. Люди с оружием подчинялись людям без оружия не потому, что последние имели экономические рычаги, а потому, что они в совершенстве владели Словом, сакральной коммуникацией.
В Древней Индии жречество было освобождено от уплаты налогов, однако от них ждали личного морального подвига. В «Бхагавадгите» качества брахманов описаны следующим образом: «Умиротворенность, владение собой, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность…»[99].
Человек, желающий быть признанным брахманом, должен обладать этими качествами для того, чтобы выполнять роль учителя в обществе. Веды неоднократно подчеркивают, что жизнь человека предназначена для самоосознания и в обязанности этого класса входит напоминать людям об этой цели. Поэтому не совсем правильно говорить, что брахманы являются интеллектуальной стратой. К качествам, связанным с интеллектом, из вышеперечисленных относятся, разве что, знание и, может быть, мудрость. Брахманы не были просто интеллектуалами в современном смысле этого слова. Они гораздо ближе к святым мудрецам, чем к современным «мыслителям».
Брахманы обязаны хранить ведийское знание, которое последователи вед принимают как апаурушея, не созданное человеком, а воспринятое как откровение. Брахманы занимались его изучением, были учителями, советниками, астрономами, историками и жрецами. В обществе варнашрамы особенно важны их функции царских советников. Брахманов не интересовало мирское богатство или политическая сила. Для них счастье происходило от простой и чистой жизни, которая была для них гораздо привлекательней, чем все материальные достижения. Таким образом, брахманов, советников ведийских царей, невозможно было подкупить подарками, деньгами, подношениями или любыми другими материальными благами. Говорится, что богатство брахмана заключается в аскезе. Брахманы никогда не занимались работой за деньги и не получали жалованья или зарплаты за свой труд, что делало их независимыми от других людей, но не мешало, однако, отстаивать свои корпоративные интересы[100].
Существовали разные виды жрецов, в зависимости от занятий. В основном, жречество было преемственным, однако ими могли стать вайшьи или кшатрии – решающую роль играли способности. Брахманам предписывалось шесть видов деятельности (в порядке значимости): обучаться самому (paThana) и обучать других (pAThana); быть опытным в совершении религиозных обрядов (yajana), в также вовлекать других в эту деятельность (yAjana), давать пожертвования (dAna) и получать их от других (pratigraha)[101].
Исключительность брахманов заключалась в изучении вед. Четыре уровня образования соответствовали четырем уровням брахманической культуры. На этапе брахмачарьи неженатый ученик посвящал себя запоминанию ведийских самхит, состоявших из примерно 20 000 мантр и разделенных на четыре части («Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва»). Эти самхиты произносились жрецами для прославления богов, которые в определенных координатах являются различными аспектами Абсолюта. Вторая ступень заключалась в изучении ритуалистического раздела вед (брахманы). Брахманы учат совершению ритуалов для исполнения обязанностей по отношению к семье, обществу, мудрецам, другим существам и богам. На третьей стадии осуществлялось изучение араньяк, «лесных книг», готовивших человека к отречению. И уже на четвертом этапе жизни требовалось тщательное совершенствование в знании упанишад, чья философия предназначалась для освобождения от рождения и смерти.
Поддержание брахмана осуществляют в основном его ученики. В дхармашастре[102] «Нарада-смрити» говорится о том, что «особое чистое имущество брахмана известно трех родов: полученное в дар, плата за жертвоприношение, а также полученное от учеников»[103]. В исключительных случаях брахману разрешается вести образ жизни ближайшей варны, но не в коем случае не самой низкой. Если же он постоянно ведет образ жизни другой варны, то он не мог считаться брахманом и получать привилегии этого сословия. В заключение описания положения брахмана можно привести ряд афоризмов известного мудреца Чанакьи (IV в. до н.э.), в которых отразились общественные ожидания от этого положения:
«Настоящий брахман тот, кто удовлетворяется пищей один раз в день, который прошел шесть самскар (действий для очищения), совершенных для него».
«Брахман, погрязший в мирских делах, вскармливающий корову и занимающийся торговлей, по настоящему называется вайшьей».
«Брахманы, имеющие дела с вещами, маслом, краской, шелковыми одеждами, медом, топленым маслом, жидкостями и плотью, называются шудрами».
«Брахман, который мешает делам других, – лицемерный, эгоистичный и без нужды злобный, и также тот, кто говорит нежно, но в сердцах других сеет жестокость, зовется кошкой».
«Брахман, разрушающий пруд, колодец, емкость с чем-то, сад и храм, зовется млеччхой (варваром)».
«Брахман, крадущий имущество Божеств и духовного наставника, который совокупляется с чужой женой и кто поддерживает себя, поедая все, что попало, зовется чандалой (человек вне касты)»[104].
Следующее сословие – кшатрии. Название kSatriya происходит от kSatra «власть, господство» (либо кшат – «вред», траяте – «защищать»). Кшатрии – это правящая знать, из числа которой выбирался или назначался по принципу преемственности царь. Это полководцы, воины, князья, дворяне. Воинское сословие также описано в «Бхагавадгите»: «Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, щедрость и власть являются естественными качествами кшатриев»[105]. Слово «власть» следует последним и указывает на власть, которую можно обрести, имея предыдущие качества. В целом эти качества являются признаками руководителя или лидера. Интересно, что правители эти не просто управляли людьми со своих высоких постов, но в случае войны, например, шли впереди войска и сражались в числе первых. Тому имеется множество примеров в ведийской литературе (например в «Махабхарате»).
Если вспомнить многочисленные истории о ведийских царях, может показаться, что система варнашрамы предназначалась специально для монархического общества, однако это не совсем верно. Это было общество баланса сильного управления и авторитета учителя. Подобная картина наблюдается и в других традиционных обществах, где воинское сословие было освобождено от хозяйственной деятельности и постоянно закаляло себя в сражениях, походах и турнирах. Воины присягали на верность жрецам и самым почетным было рисковать жизнью за высшие идеалы общества. Парады, поединки, суды чести – все это мистически символизировало преданность страте, принятие ее энергии действия. Идеалы кшатриев так же, как и ценности современных офицеров, включали принципы профессиональной этики. Стереотипы принятия решений проистекали не из принуждения, а из понятий долга, чести, внутренней моральной дисциплины, и других принципов профессиональной принадлежности.
Может также сложиться мнение, что система варнашрамы на самом деле является скрытым правлением брахманов, потому что именно их больше всего почитали в обществе, и они имели определенную власть даже над царями. Эта мысль не очень обоснована, и это можно понять, обратившись к необходимым качествам брахмана. По своей природе они были полностью удовлетворены, живя простой религиозной жизнью, изучая писания и обучая ведийскому знанию. Если человек думал: «Я хочу стать брахманом, потому что тогда у меня будет больше власти, и я смогу управлять даже царем», – то одно это перечеркивало все его притязания на положение брахмана. Члены административного класса имеют естественное для них стремление к власти и богатству, но если они обладают вышеуказанными семью качествами и принимают советы брахманов, это означает, что власть и богатство передаются достойному человеку. Следует также отметить, что общество ариев, несомненно, было обществом, ориентированным на идеалы героизма, самопожертвования, подвига, и ценности битвы там стояли высоко. Поэтому воинское сословие также прославлялось и пользовалось повсеместным уважением.
Кшатрии, однако, всегда прислушивались к наставлениям высшей страты – брахманов, что должно было гарантировать мудрое и справедливое управление государством. Кодекс чести кшатрия был очень высок (некоторые среди правил – не нападать на спящего и безоружного, сражаться с противником на равных.) В «Махабхарате» говорится, что во время битвы на Курукшетре военные действия велись только днем, а с наступлением темноты любой солдат или полководец мог открыто отправиться в стан противника, рассчитывая на хороший прием и не ожидая подвоха.
Органицистская модель ведийского общества предполагала богоцентрическое общество и светское государство одновременно. У государства не было религиозных функций, их исполняли жрецы. Но жрецы одновременно были советниками государей. Самые ученые и образцовые из жречества входили в парламент (раджа сабха). Государи (кшатрии) были, по сути, светскими правителями, задачей которых было, прежде всего, исполнять закон и обеспечивать поступление налогов в казну, их правильное распределение, а также следить за выполнением своих обязанностей другими членами общества. Образ правления был не авторитарным, а коллегиальным. Автократизм и демократизм равно противоречат ведийской культуре. Каждый является лидером в своей области. Тот, что выше всех – ниже всех, слуга каждого.
Наконец, «Бхагавадгита» определяет качества оставшихся двух классов: «Земледелие, защита коров и торговля являются естественной деятельностью вайшьев, а шудры трудятся, служа другим»[106].
Вайшьи – это сословие производителей материальных благ: земледельцев, скотоводов, торговцев. Согласно пуранамвайшьи жили общинами, которыми руководил «царь» – человек из той же среды, пользующийся авторитетом среди других членов общины. Каждая община должна была ежегодно платить налог правителю государства, а также поддерживать брахманов и снабжать необходимым шудр. При этом вайшья даже мог не знать, кто его правитель. Все кшатрии равно следовали правилу невовлечения мирного населения в сражения и неиспользования в качестве полей сражения хозяйственных угодий. Вайшьям, в принципе, было все равно, кому платить налоги. Они выполняли это как долг. При этом налог, уплачиваемый ими на кшатриев, а также пожертвования брахманам сплачивал сущностные силы социума, увязывал их в едином сакральном порядке, скреплял страты в единый национальный организм. Ведь ни один вайшья не в силах заставить жреца решать задачи по спасению нации, так же как не способен он и заставить воина отдать свою жизнь за идеалы.
Третье сословие составляло большинство. Оно делилось на более мелкие гильдии со своими цеховыми правилами и принципами профессиональной этики. Так, распространено было почитание матери-земли, кормилицы-коровы. Это чрезвычайно важно, что БГ упоминает защиту коров в качестве одного из занятия вайшьев. ВК был известен принцип, утереянный сейчас – невозможно построить счастье на страдании других, даже если это животные. Но среди всех животных особенно выделяется корова, как одна из матерей человека, т.к. она питает его молоком. Поэтому убийство коров – это признак культуры противоположной ведийской. В ведийской культуре корова могла быть принесена в жертву через определенный ритуал, но это было строго ограничено временем, местом и обстоятельствами.
Мистический органицизм работы на земле был цементирующим принципом для всего общества. Ценность кропотливого труда поддерживалась как сакральным правом жрецов, так и силой меча кшатрия.
Шудры олицетворяют занятия человек – вещный мир или человек – человек, сведенный к какой-то телесной функции, в отличие от других страт, где взаимодействие осуществлялось человек – человек (брахманы, кшатрии) или человек – природа (вайшьи). Шудры – это чернорабочие, ремесленники, среди которых были хорошие специалисты, уважаемые в обществе: кузнецы, оружейники, гончары. Уже из этого видно, что они обеспечивали средства производства и предметы потребления, а также предоставляли важные услуги для остальных варн. Каждому оказывалось почтение в соответствии с тем, какого совершенства он достиг в своей области деятельности и, конечно, согласно уровню его духовного прогресса. Шудры принимали свое «низшее» положение в ведийском органицизме как должное, дхармическое. Если бы чувствовали себя угнетенными, то не преминули бы рассчитаться с угнетателями при первой возможности. Однако, когда в XIV в. Андхра Прадеш испытал сокрушительное наступление мусульман, уничтоживших высшие варны, то обязанности по защите дхармы взял на себя Верма, происходивший из шудр. Его первый сын изгнал оккупантов и стал поддерживать ученых людей и защищать коров. Причем впоследствии династия не скрыла свою родословную, а напротив прославляла ее, говоря о том, что они (шудры), как и Ганга, исходят из стоп Вишну[107].
Достоинство члена общества оценивалось не тем, к какой варне он принадлежит, а тем, насколько совершенно он выполняет свои обязанности. В той же БГ[108] говорится о том, что истинно мудрый человек (пандитах) одинаково смотрит и на брахмана, и на «шва-паке» – неприкасаемого[109].
Однако также верно, что в историю вошел образ шудры как человека презренного положения. Это связано с тем, что шудры выполняли также и деятельность, связанную с ритуальной нечистотой – мясники, могильщики, проститутки и пр. Нередко шудрой называли человека с самыми низкими моральными качествами и исключительно телесными запросами. Шастры пестрят историями о прелюбодеяниях, пьянстве шудр. Следует отметить, что в Индии к этой страте относились и все виды деятельности, связанной с увеселением – лицедеи, певицы и т.п.
Система варнашрамы не делит общество искусственно на четыре лагеря, разделенные пограничными столбами. Разграничения между четырьмя классами, описанные здесь, первоначально были не столь жесткие. Любой представитель низшего сословия при наличии качеств мог подняться «из грязи в князи». В более поздний период, когда самоидентичности стали угрожать завоеватели, чистота мировоззрения стала второстепенной по отношению к чистоте крови. Касты – это непроницаемые страты. Однако принцип взаимоотношений варн и каст один и тот же. Низшая каста не может иметь брачных и просто культурных связей с более высшей. Подобный строгий генетический отбор становится понятным лишь сейчас, когда открыты законы наследования. Это объясняет тот факт, что смешение крови высшей и низшей страты считалось более преступным, нежели прелюбодеяние без деторождения.
Теперь перейдем к другому делению общества, ашрамам, или стадиям жизни. Если деление на варны – это социальный институт по вертикали, то ашрама – деление по горизонтали. Как уже говорилось, одно из значений слова варна – «покрытие». В брахманизме живые существа рассматриваются как крошечные частицы чистой духовной энергии. Когда они приходят в материальный мир, их покрывает материальная энергия. К такому покрытию материальной энергией относятся и варны. Таким образом, варны представляют нашу временную, материальную природу, но под этим покрытием находится чистая, духовная природа. На духовном уровне все живые существа равны, и не существует разных классов. Именно ашрамы представляют собой аспект варнашрама-дхармы, связанный с нашей духовной природой. Жизнь человека в ведийском обществе делится на четыре фазы: жизнь ученика, жизнь семейного человека, жизнь подвижника и жизнь отшельника. Система варнашрамы ясно указывает на обязанности этих четырех ступеней.
Четыре статуса жизни – брахмачарьи (ученик), грихастхи (глава семьи), ванапрастхи (затворник) и санньяси (странствующий отшельник) рассматриваются как последовательные ступени, проходя через которые, индивид освобождается от всех земных привязанностей и становится достойным последующего духовного существования.
Брахмачари ведет жизнь в строгом воздержании, что составляет необходимую подготовку к будущей супружеской жизни. Жизнь ученика начинается в возрасте пяти лет и продолжается до двадцати пяти. Ученик в течение этого времени должен соблюдать обет целомудрия. В таком возрасте он проходит обучение разным дисциплинам и практическим навыкам. Дети из семьи брахмана посвящали это время в основном изучению самхит – основных текстов вед, использовавшихся при совершении жертвоприношений, и самскар – очистительных ритуалов. Дети-кшатрии обучались воинскому искусству, политике и разным наукам (на основе вед, разумеется). Не все классы общества могли следовать таким высоким принципам. Члены класса священнослужителей должны следовать этому строго, кшатриям это настоятельно рекомендовалось делать, а класс торговцев не был обязан принимать вообще эти ограничения.
Семейная жизнь обычно продолжается с 25 лет до 50. Ее принимают все классы общества. Только брахманы могут решать, жениться им или нет (хотя семейная жизнь не обязательна, на деле оказывается, что только брахманы способны сохранять безбрачие в течение всей своей жизни).
Грихастха – человек, ведущий семейную жизнь. Он занимается предписанными обязанностями в обществе, зарабатывает деньги на поддержание семьи, проводит жертвоприношения при помощи брахманов, дает милостыню и занимается благотворительностью. Он продолжает изучать веды, но основное внимание уделяет не самхитам, а брахманам – второй части вед, которая описывает ритуальные действия.
Брак в системе ашрамадхармы священен, это форма религиозного служения, долга. С. Радхакришнан полагает, что причина, почему буддизму не удалось оказать постоянное влияние на умы Индии, состоит в том, что в буддизме идеал безбрачия был поставлен выше идеала брака[110]. Ведийская традиция – это фамилистическая культура, с ранней брачностью, идеалом расширенной семьи, многодетностью и сильными узами между поколениями. Не случайно ни один религиозный ритуал там не обходится без участия жены.
Если в период семейной жизни индивид учится через отцовство, семейную жизнь выполнять свои социальные роли, то после опыта семейной привязанности ему предлагается оставить семейные отношения. Третья стадия подразумевает постепенный отход от семейной жизни. Человек опять должен начать соблюдать целибат и жить более простой и аскетичной жизнью. В период затворничества он постепенно прекращает общаться с членами своей семьи, одновременно развивая знание о преходящей природе человеческих отношений.
Ванапрастха – человек, оставивший семейные дела и посвящающий время духовной практике. Как правило, он живет в лесу («вана» – значит «лес»), просит подаяние, собирает плоды с деревьев. Члены семьи продолжают заботиться о нем, но он избегает слишком тесного общения с ними. Часто затворничество предварялось паломничеством по святым местам. Человек, ведущий такой образ жизни, изучает араньяки – третью часть вед, где разъясняется значение ведийских ритуалов, и так подводит итог семейной жизни.
Завершается период жизни ванапрастхи отказом от социальной роли, полным разрывом связей с семьей и социумом. Странник санньяси постоянно странствует, не имея дома, живет милостыней, носит желтые одежды, бреет голову и просвещает домохозяев, дающих ему подаяние. На четыре осенних месяца этот «гражданин вселенной» останавливается в святом месте и изучает священные писания. Основной предмет его изучения – упанишады, четвертая часть вед, излагающая метафизику. Санньясу принимали только брахманы. Кшатрии могли дойти до стадии отшельничества ванапрастхи (как, например, Дхритараштра в «Махабхарате»). Вайшьям и шудрам рекомендовалось оставаться семейными людьми.
Удаление от мира в конце жизни предписывалось каждому арье, духовно развитому человеку. На этой стадии жизни он должен руководствоваться бедностью, строжайшей чистотой (омовение три раза в день). Он должен брить свою голову, носить желтую одежду, просить милостыню на улицах. Не имея денег и власти, такие санньяси пользовались, тем не менее, самым большим уважением со стороны правителей (кшатрий), которые покорялись тем, кто был способен на то, что не могли они – воздерживаться от чувственных удовольствий.
Как уже объяснялось, ашрама означает «место поклонения». Это значение также можно применить, если мы хотим полностью понять идею варнашрама-дхармы. Четыре ступени жизни человека называются ашрамами, поскольку в них центральным моментом является поклонение Богу. В ученичестве человек узнает все о взаимоотношениях Бога и живых существ и практикует различные методы поклонения, молитвы, медитацию, ритуалы и пр. Проведя свои ученические годы в безбрачии, даже в семейной жизни он во главу угла ставит поклонение Богу, а на последней стадии жизни он занимается целиком богоискательством.
Аксиология индоарийского социума базировалась на дхарма (долг), артха (богатство), кама (чувственные стремления), мокша (освобождение). По этим представлениям человек должен был реализовать себя, во-первых, на уровне социального долга и нравственных обязательств; во-вторых, на уровне накопления материальных благ и роста положения в обществе; в-третьих, на эмоциональном уровне; ну и, наконец, на четвертом уровне высшего просветления и трансценденции, парящих за пределами обыденной жизни. Эта многозадачность культуры вполне гармонично сочетается с идеей трансценденции, т.к. цель (артха), объединяющая все эти задачи, заключается в том, чтобы, пройдя все этапы, человек снискал настоящие ценности (артха), внутренние качества, необходимые для выхода за пределы земного мира. Приведем сводную таблицу всех основных ячеек, в которые
Занятия, роль
|
Шудра
|
Вайшья
|
Кшатрия
|
Брахман
|
«Дваждырожденные»
|
Брахмачари
[ученик]
Главные ценности:
дхарма.
|
––
|
Проходят обучение у гуру до 20–25 лет. Изучают веды и получают священный шнур как отличительную особенность высших сословий. Ученики подчиняются строгой дисциплине и находятся под постоянным присмотром учителя.
|
Грихастха
[семьянин]
Главные ценности:
дхарма,
артха,
кама.
|
По роду деятельности – слуги трех высших сословий. В этом и заключается их дхарма.
Средства к существованию у шудры появляются «вследствие расположения трех высоких со-словий»[111].
|
Деятель-ность: земледелие, скотоводство, торговля.
Дхарма: заключается в поддержании экон. процветания общества, защите коров.
|
Деятельность: военное дело, руководс-тво
Дхарма:
собирать налоги, защищать устои общества.
|
Деятельность:
осуществление ритуалов, монополия на образование.
Дхарма:
объяснять и передавать веды, быть примером в следовании ведам.
Это единственное сословие, которое не платит налоги.
|
Ванапрастха
[отрешенный]
Главные
ценности:
дхарма,
мокша.
|
––
|
––
|
На этой стадии жизни
человек удалялся от семьи,
хотя мог быть на ее
содержании. Цель этого
этапа – погружение в
духовную деятельность,
приготовление к смерти.
|
Санньяси
[монах]
Главные ценности:
мокша.
|
––
|
––
|
––
|
Странничество с целью духовного совершенства, просветления.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
