Литература откровения
«Ригведа» (от санскр. «рич» – речь) – главный сборник гимнов индоариев, делится на десять мандал (кругов) и содержит в целом 1028 сукты[5], или гимна (10 462 стиха), обращенных к разным богам и организованных для удобства жрецов в один сборник (самхиту). Длина 1028 гимнов «Ригведы» различна: от 1 стиха (I, 99) до 58 стихов (IX, 97). Средняя длина гимнов – 10 стихов. Гимны объединяются в более крупные циклы – мандалы. Мандалы I и Х включают равное количество текстов – 191.
«Ригведа» ассоциируется с жрецом хотаром (hotR), отвечающим за произнесение гимнов во время жертвоприношений, т.к. в основном он обращался к гимнам РВ. Вообще, жрецы, исполнявшие РВ, названы в ней несколькими синонимами: риши (от корня «Rsi» (поэт, мудрец), кави (прорицатель), випра (вдохновенный), кару (певец). Эти религиозные гении «узревали» идеальную реальность, о которой потом свидетельствовали в гимнах. Для передачи этого состояния используется глагол «dhI», означающий «видение, мудрость, мысль». Первые риши, такие как Ангирасы, Бхригу находятся на уровне богов. Вдохновение позволяет риши говорить об иной реальности, о мире невидимом. Наделяется этим вдохновением он от богини Вач (vAc – слово, речение). В 125-м гимне X мандалы Вач прославляется как божественная речь, космогонический принцип, заполняющий все пространство и несущий на себе богов. По словам этой богини, кого она выбирает, того делает мудрым и могучим брахманом, риши (Х, 125, 5).
Следует обратить внимание также на двойственную природу духовной реальности, проявленной в языке (шабда-брахман):
– шрути, священный звук, за который отвечает богиня Вач;
–смрити, запоминаемое значение, за которое отвечает богиня Сарасвати.
В «Ригведе» говорится о четырех уровнях дискурса (как возможности понимать реальность и выражать ее, а также языка как знаковой системы). Вач, богиня языка и речи, описывается на четырех уровнях существования: пара (наивысший, достижимый только для Абсолюта), пашьянти (доступный только уполномоченным мудрецам), мадхьяма (средний) и вайкхари (уровень обычного языка)[6]. Однако даже в понимании четвертого уровня вибрации вед (санскрита) существует много трудностей. Первые три уровня Вач признаются вечными, в то время как вайкхари – нет. Поэтому, строго говоря, священным считался не сам язык, а ¾ не проявленного духовного бытия шабда-брахман, который за ним скрывался. Лишь ¼ Вач проявляется в знаковой форме, составляя как способ дескрипции, так и объекты дескрипции.
Мудрецы почитались в зависимости от их способности быть проводниками как можно более высокого уровня Вач. Семь мудрецов, легендарные составители шрути, не выдумывали тексты, а лишь осуществляли коммуникацию вибрации с уровня вед пашьянти.
Вач (шрути), ведийская богиня языка и дискурса, представляет речение Брахмана, всемирного духа, являющего себя через веды. «Ригведа» говорит поэтому о языке, как о средстве познания Брахмана и как о том, что дано людям, прежде всего, для познания сущего:
«Благодаря йагье [мудрые] последовали по пути Вач и обнаружили, что она вошла в мудрецов. Те принесли ее обратно и распространили во многих местах. Семь риши прославляют ее в унисон»[7].
Исполнители гимнов принадлежали к древним жреческим родам. Иногда имена махариши, первых жрецов богов встречаются в текстах гимнов, а также в традиционных комментариях. По традиции, II мандала связывается с риши из рода Гритсамада, III – с Вишвамитрой, IV – с Вамадевой, V – с Атри, VI – с Бхарадваджей, VII – с Васиштхой. Гимны передавались жрецами изустно и искусство состояло в следовании древним образцам.
Гимны «Ригведы» обращены к божествам индоарийского пантеона, воплощающим природные стихии, и заключают в себе призывы, прославления и просьбы к ним. Это культура рецитации, философия звука, где смысл сказанного озарял жреца неземным видением (пашьянти). Часто гимны обращены как к богу, так и к богине: Агни (огонь) и Агнайа, Сурья (Солнце) и Савитри, Ушас (восход), Индра (отвечает за дождь, является предводителем богов) и Индрани, Митра (честь, почитание) и Митрани. Другие божества, упоминаемые в самхите: Вишну, Варуна (космический порядок и сила), Рудра, Вишвакарман, Ашвины, Притхви, Ваю, Сома, Дьяус.
Задачи «Ригведы» состоят в привлечении богов на сторону поклоняющегося. В ней выражены просьбы ариев даровать необходимые жизненные блага. Гимны являются ключом-кодом к миру сакральному[8]. Речение, «Вач», понималось певцами-риши как вечная реальность, доступная в форме гимнов вед. Несмотря на священный статус гимнов, со временем они приобрели статус исключительно утилитарный, служили средством деятельности ради плодов.
Поскольку тексты «Ригведы» признаются наиболее древними в лингвистическом отношении, считается, что в ней и нашли архаичные представления индоарийцев о богах. В основном гимны обращены к частным богам низшего уровня (Индра, Агни, Варуна), но выше их – верховные боги (Вишну, Сурья, Савитри)[9]. Наибольшее число гимнов обращено к Индре, на втором месте – Агни. Это позволяет думать, что Индра почитался как наиболее могущественное божество. Однако количество гимнов не обязательно доказывает верховное положение божества в культуре. Датский индолог Ф.Б. Кёйпер в своей статье, посвященной «Ригведе», доказывает, что Вишну является верховным божеством «Ригведы», поскольку ему отведен центр в ритуале (не юг и не север и т.д.)[10]. Такое мнение не лишено основания, если учитывать сам настрой гимнов, посвященных Вишну:
15. О Земля, будь покойной,
Без шипов, дающей приют!
Даруй нам обширное убежище!
16. Оттуда пусть помогут нам боги,
Откуда зашагал Вишну
Через семь местностей земли.
17. Через это шагнул Вишну.
Трижды запечатлел он (свой) след.
В его пыльном (следе все) сосредоточено.
18. Три шага прошагал
Вишну – страж, не поддающийся обману,
Оттуда поддерживая законы.
19. Взгляните на деяния Вишну,
Откуда он следит за обетами,
Близкий друг Индры.
20. На этот высший след Вишну
Всегда глядят приносящие жертву,
Как на глаз, разверстый на небе[11].
21. Вдохновенные, громко прославляющие,
Рано пробуждаясь, зажигают того,
Кто – высший след Вишну[12].
С. Радхакришнан полагает, что и в стихах 1.154.4 и 1.22.20 Вишну, божество солнечной группы, прославляется как источник света и жизни[13]. Слова «парамам падам» в последней сукта переводятся как «высшая, запредельная обитель», т.е. в то время как частные боги имманентны, один лишь Вишну назван высшим Божеством. Индра и Варуна представляют собой дуализм материальной Вселенной. Вишну же со своими шагами поднимается над ними и уходит в чистую трансцендентность. Таким образом, уже в РВ присутствует идея запредельности, чистого бытия.
Поскольку главная интенция гимнов – коммуникация с сакральным ради достижения практических результатов, сюжеты самхитлишь поверхностно касаются культуры ариев[14]. Не стоит полагаться на РВ в определении генезиса ариев, содержания их жизни, ценностей. Поэтому там нет подробностей при описании событий, они приводятся как часть славословий. Подробнее социальное действие описывается в пуранах. Так, РВ упоминает о рождении Васиштхи (7.33.9–14) в изысканной ритмической поэзии[15], детали же того, как это произошло, можно узнать в пуранах, произведениях нарративного плана[16].
С РВ близко связаны три другие самхиты – «Сама», «Яджур» и «Атхарва». Правила произношения и сами эти тексты особенно строго оберегались от изменений, ибо успех жертвоприношения и удовлетворение просящего зависел от пунктуального воспроизведения жертвоприношения.
«Самаведа» (1549 гимнов) повторяет сукты«Ригведы», но указывает на способы произнесения и мелодии. «Самаведа» содержит символическую нотную запись к гимнам «Ригведы». Она ассоциируется с жрецом удгатри (udgAtR), отвечающим за рецитацию и музыкальное сопровождение гимнов. Удгатри – это певец, знающий правильные мелодии произношения мантр, объединенных в сводный комплекс «Самаведы». Во время жертвоприношения ему надлежало мелодически воспроизводить гимны-обращения к божествам.
Практика рецитации вед уходит вглубь веков и сохранилась до сих пор. «Ригведа» поется слоговым стилем: высоким голосом выводится один слог на одну ноту. Использовалась вариативная высота тона – один основной тон, на котором держался слог, и полутона ниже и выше. С помощью этих акцентов достигались грамматические эффекты. Гимны «Самаведы» поются витиеватым образом, с большим числом украшений. Одно слово распевается на несколько нот, число тонов доходит до шести. Ноты записывались нумерически, а устная традиция очень точно старалась передать интонацию рецитации, положение тела в пространстве – такими дошли до нас два основных стиля рецитации ведийских гимнов.
«Яджурведа» (от корня «ядж» – приносить жертву) описывает в прозе методики и детали проведения ритуалов. Она связана с адхварью, жрецом, обеспечивающим «материальную» сторону ягьи, – готовящим дрова, священную траву, ингредиенты и т.п. Фактически, он проводил жертвоприношение, поэтому иногда адхварью называется главным жрецом[17]. Это также близко к мнению религиозных течений шри вайшнавов и вайкханас[18] о том, что «Яджурведа» является древнейшей. В соответствии с этими представлениями, из изначальной ЯВ произошли тексты «Ригведы», «Самаведы», «Яджурведы» и «Атхарваведы», а затем каждая из этих вед была поделена на самхиты (ритуальные и канонические части), араньяки и упанишады (метафизика). Оставшееся предание было разделено Вьясадевой на 18 пуран и Махабхарату[19].
Различают две версии ЯВ: шуклаяджус и кришнаяджус, «светлую» и «темную» ЯВ соответственно, с которыми связаны разные стили произношения ведийских мантр. Северный стиль произношения мантр – стиль шуклаяджус, а то, как читают мантры южноиндийские брамины – стиль кришнаяджус.
Обе версии (шуклаи кришна) «Яджурведы» совпадают по части мантр. Значительные различия можно обнаружить между литературой брахмана, араньяк и упанишад. Так, с кришнаяджус ассоциируется «Нараяна» упанишади «Тайттирия» самхита.
Даже в рамках одной яджус различия могут быть между разными ветвями (шакха) последователей. Так, «Брихадараньяка» упанишад «Шукла Яджурведы» имеет различие между Канва и Мадхьяндина шакха. Ответвления носят, как правило, имена мудрецов, к которым они себя возводят вот уже несколько тысячелетий[20].
В традиции никогда не возникал вопрос о превосходстве одной версии яджуснад другой. Их распространенность скорее связана с географическим фактором: южные яджурведи следуют версии кришна, а северные – шукла. Однако в самой же традиции существует легенда, объясняющая появление двух редакций. Она гласит, что мудрец Ягьявалкья, обеспокоенный изменением «Яджурведы» со временем, обратился с просьбой к богу Сурье, чтобы тот открыл ему правильную версию. Поскольку не все учителя разделяли эту обеспокоенность, до нас дошло две версии: «Яджус», который был до этого, стал известен как кришна, а новая редакция Ягьявалкьи – шукла. Обе, тем не менее, обладают статусом шрути и не были причиной философских разногласий. Так, мимансакаКумарила Бхатта и ведантинШанкара были кришнаяджурведи, а их ученики Вишварупа и Сурешвара – шуклаяджурведи.
«Атхарваведа» долгое время занимала непризнанное положение по сравнению с тремя жреческими ведами. Первые три веды выделялись отдельно и почитались как трайи-видья, единое знание, состоящее из трех разделов. Признавались только первые три веды. Можно предположить, что «Атхарваведа» канонизируется не сразу.
Название «Атхарваведы» происходит от имени жреца огня. Атхарваны – жрецы огня, обычно отождествляются с заклинаниями и магией. Поскольку в ранней литературе обычно говорится о трех ведах, исследователи часто воспринимают «Атхарваведу» как произведение, отражающее верования местных народов. В некоторых частях Южной Индии «Атхарваведа» не была известна вовсе.
Эта веда содержит заклинания и народную магию, распространенную у всех индоевропейских народов[21]. Так что, несомненно, что она имеет глубокие корни. Однако часть ее материала заимствована из «Риг» (1200 стихов из 6000). Совокупность этих фактов позволяет говорить о ее более поздней компиляции.
Если «Ригведа», «Самаведа» обращаются к божествам индоарийского пантеона, то «Атхарваведа» – к демонам. Вместе с тем в «Атхарваведе» есть ряд гимнов, носящий в большей степени философский, нежели магический, или ритуальный, характер.
Эта самхита соотносится с главным жрецом пурохитом[22]. Это жрец, который проводил всю церемонию, отвечал за священный огонь и произносил мантры из «Яджурведы». В «Атхарваведе» крупные части текста называются «канда» (отрезок, часть, книга). В ее рамках есть две основные ветви последователей – Шаунака и Пиппалада шакха.
Различия между самхитами заключаются в функциях жрецов, выполняющих жертвоприношение. Хотар произносит гимны и приглашает богов, удгатар – знает мелодии, на которые поются гимны, адхварью осуществляет практические действия по совершению жертвоприношения (подкладывает дрова, льет масло), а главный жрец (пурохита) руководит всем процессом.
Брахманы – это разъяснения совершения ритуалов и соотносят их со жрецами-домохозяевами. Брахманы очень важны для понимания развития философии вед. В некоторых из них, например, в «Шатапатха брахмана», содержится большое количество сюжетов, имеющих важное значение для выхода на новый уровень трансценденции: космогония, первопричины, сущее и не-сущее, Вишну, Рудра-Шива. Там же содержится концепция метемпсихоза: ati ha vai punarmrityumuchyate[23]; kimtadagnau kriyate yena punarmritumapajayati[24].
Брахманы также содержат косвенное свидетельство древности циклической картины мира ведийского общества. В «Шадвимша брахмана» (5.6.5) приводятся древние названия четырех космических эпох: пушье – кали; двапаре – двапара; кхарвайам – трета; крита – сатья. «Вамша брахмана» (входит в состав «Шатапатха»), а также «Брахадараньяка упанишад» говорят о том, что они были составлены Брахмой, праджапати и другими мудрецами.
Брахманы соприкасаются с текстами вед и предназначены для разъяснения применения самхит в церемониях. Дальнейшие дополнения, араньяки и упанишады еще больше развивают ведийский символизм, распространяя его на микро- и макрокосмос.
Араньякиассоциируются с отшельниками и аскетами, удалявшимися в лес (аранья). Это в большей степени философские произведения, чем брахманы, и в упанишадах их идеи получают дальнейшее развитие. Основные темы араньяк: энергии творения и разрушения, атман и брахман, первоначала, мироздание. Араньяки изучены в меньшей степени, нежели другая литература ведийского канона. В большей степени известна «Айтарея-араньяка».
Упанишады относятся к богооткровенной литературе шрути и буквально означают тексты, которые ученик слушал, сидя рядом с учителем. По времени, некоторые относят брахманы и араньяки к периоду до упанишад, хотя реально, есть брахманы и араньяки моложе, чем древнейшие упанишады («Брихадараньяка» и «Чхандогья» относят к VIII–VII вв. до н.э., «Айтарея», «Каушитаки», «Кена», «Тайттирия», «Катха», «Иша» и «Мундака» датируются VI–IV вв. до н.э., «Шветашватара», «Майтри», «Прашна» и «Мандукья» – III–II вв. до н.э.)
Упанишады часто справедливо именуют ведантой – венцом вед. В лице упанишад ведийская ритуалистика трансформируется в метафизику. Именно поэтому наиболее крупные философы брахманизма посвятили упанишадам свои комментарии и утверждали свое учение ссылками на упанишады: Гаудапада (VI в.), Шанкара (VIII в.), Рамануджа (XI в.), Мадхва (XIII в.). Одна из шести классических философских школ Древней Индии – веданта, исходит непосредственно из учения упанишад, а самое распространенное произведение брахманизма – «Бхагавад гита» традиция именует еще и «Гитопанишад», песнью упанишад.
«Айтарея» и «Каушитаки-упанишад» относятся к «Ригведе», «Кена» и «Чхандогья» – к «Самаведе», «Иша», «Тайттириа» и «Брихадараньяка» – к «Яджурведе», а «Прашана» и «Мундака» – к «Атхарваведе».
Десять упанишад, как полагают исследователи, являются наиболее древними. «Айтарея», «Каушитаки», «Тайттирия», «Чхандогья», «Брихадараньяка» и части «Кены-упанишад» изложены в прозе. Поскольку они не содержат обоснования конкретных учений, их еще называют «несектанскими». «Иша», «Катха», «Мундака» и «Шветашватара» построены метрически. «Прашна» и «Майтраяни» также написаны прозой, но их относят к более поздним упанишадам. «Катха» упанишад либо древнее «Бхагавад гиты»[25], либо моложе, в зависимости от того, где раньше встречается стих «на джайате мрияте ва…», а кто его уже цитирует позднее. В «Шветашватаре» встречаются технические термины некоторых философских систем, что позволило относить ее также к более поздним упанишадам по сравнению с другими десятью.
В источниках приводятся разные списки количества упанишад: 108, 1008. Поскольку с течением времени каждая школа должна была фундировать свое учение в упанишадах, более поздние тексты создаются по прототипу упанишад. Так, в III–IV вв. н.э. были созданы шиваитские «Ниларудра», «Кайвалья» и «Атхарвашикха» упанишады. «Алла-упанишада» была написана по приказу императора Акбара в конце XVI в.
Хотя упанишады не имеют автора, диалоги в них ведутся, видимо, от лица исторических лиц. Наиболее часто встречаются имена Шандилья, Ягьявалка, Уддалака. Диалогический характер упанишад говорит об отсутствии единого учения среди мудрецов, они являются носителями разных философских систем.
В упанишадах выражена сущность ведийского учения – достижение самости индивида. Поэтому упанишады послужили опорой для большинства позднейших классических философских систем Индии. Более поздние философские учения стремились обосновывать свои доктрины на учении упанишад. На основании идей упанишад мы говорим о существовании теоретической мысли в Древней Индии. Диалогическое построение упанишад свидетельствует о живом интересе их авторов к постижению истинной природы реальности.
Проблемы, рассматриваемые в упанишадах: эпистемология (объект и процесс познания, познающий субъект), онтология (сущее и явление, время и пространство, причинность, субъект и Сверхсубъект), антропология (соотношение психического и физического), аксиология (в чем смысл жизни, почему существуют страдания), этика (антиномии добра и зла, воздаяние, свобода воли и необходимость, обоснование необходимости воздержания, самообладания, сострадания, великодушия, чистоты помыслов).
Таким образом, «Ригведу» можно охарактеризовать как веду гимнов, «Самаведу» – веду напевов, «Яджурведу» – веду жертвенных формул, «Атхарваведу» – веду заклинаний. Эти веды служили средством коммуникации между микрокосмосом (адхьятмика) и макрокосмосом (адхидайвика). Принципом коммуникации служило жертвоприношение (адхиягья), а осуществлялось оно ради гармонизации бытия (адхибхаутика). К каждой веде примыкали брахманы (комментарии к ритуалу), араньяки и упанишады (метафизические размышления). Литература шрути обеспечивала идеационные основы ведийской культуры. Это означало, что социо-культурные стереотипы утверждались с оглядкой на литературу откровения. По своим герменевтическим функциям таким требованиям больше всего отвечали упанишады. Еще В.С. Семенцов предположил, что истолкование ведийского корпуса литературы тесно связано с функциональными особенностями произведений[26]. Это положение должно снять претензии на поиск в ведах сторонней информации и мотивов, никак не обозначенных ведийской семиосферой.
Литература преданий
Ведийский канон завершается кругом произведений, называемых веданга (vedA~Nga), или частями вед[27]. Веданги, дополнительные части к четырем ведам, не относятся к шрути, но считаются необходимыми для исполнения ведийских ритуалов. Ориентировочно их относят к VIII–IV вв. до н.э. Веданги включают в свой состав подробности совершения ритуалов (kalpa), грамматику (vyAkarana), правила произношения (zikSa), этимологию (nirukta), просодию (canda), астрономию и астрологию (jyotiSa). Эти дисциплины изложены в форме сутр, коротких суждений, к которым необходимы комментарии.
Веданги позволяют понять, что основные тексты вед гораздо сложнее и «научнее», чем мы воспринимаем их с первого раза. Так, математические сутры, содержащие правила измерений для сооружения алтарей («Шулва-сутры»[28]), свидетельствуют о том, что рациональное мышление не было чуждо ведийским риши. Джйотиша особо почитался из всех дополнений к ведам за свою сложность и соединял в себе геометрию, математику, астрономию и предсказательную практику.
Для лучшего запоминания текстов была разработана специальная мнемоническая техника сутр. Смысл ее заключался в удержании в памяти длинных аббревиаций, которые служили своего рода классифицированным индексом определенной темы. Сами сутры часто были недостаточно понятны без устного или письменного комментария, который заполнял пробелы между сокращениями.
Эпическая традиция Древней Индии уходит корнями в гимны вед, сказители которых были певцами. В «Атхарваведе» итихасы (историческое предание, былина – букв. «так ведь было»), пураны (древнее предание), гатха (песни) и нарашанси (панегирики) перечислены в одном ряду. Есть мнение, что сказительная традиция пуран и итихас противопоставилась в ведийский период жреческой традиции мантр[29]. Существуют и веские аргументы, чтобы усомниться в реальности такого противопоставления, ибо шрути и смрити в традиции дополняли друг друга.
Самхиты – это произведения специфичного назначения. Они служили жертвенными формулами соединения обыденного мира и сакрального мира, поэтому мантры и формы их использования тщательно передавались без изменений. Была разработана целая система их точного заучивания и сверки точности произношения. Для передачи пураны не требовалась точность формы, только правильность содержания и отношения. Сказители «пураники» облекали истории мелизмами, повторами, концовками и отступлениями. Это живое слово, поддающееся авторской обработке и поэтому пураны выглядят моложе по языку, нежели «застывшие» самхиты. Не случайно в итихасах и пуранах повествование передается от одного звена – другому: первое звено – второму, второе – третьему и так далее (Сута Госвами рассказывает мудрецам Наимишараньи, возглавляемых Шаунакой, о диалоге между махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами[30]).
Пурана – это живое слово, сказ, творящийся каждый раз заново. И дело часто не в массиве информации, а эстетическом[31] состоянии передачи произведения. Слушатели пуран в древности испытывали эстетическое переживание при обсуждении их тем. Ломахаршана, один из первых сказителей пуран, своей виртуозностью пересказа пуранических историй вызывал у слушателей поднятие волос на теле, трепет восторга[32].
БП утверждает, что для ее изложения необходима личность бхагавата, ценитель ее вкуса[33]. Поэтому БП иногда называют «Шука-самхита», или песнью, пропетой Шукадевой Госвами. Бхагаватам возможен только «здесь и сейчас», его нельзя, строго говоря, записать на какой-то физический носитель. Ибо те незримые структуры вкуса, аффицируемые слушателю во время слушания уникальны и невоспроизводимы техникой. Бхакти, или эстетическое отношение – это субъективная реальность, обитающая в сердцах ее носителей. Эстетический вкус к Бхагаватам нисходит с абсолютного плана реальности на слушателя, когда личность Бхагавата обращает внимание на него. И поскольку реальность всегда субъективна и существует множество субъектов, она многомерна, т.е. объективно-субъективна. При внимании к произведению человек сам развивает квалификацию для его дальнейшего воспроизведения. Каждый сказитель обогащает пурану своим субъективным вкусом, а техника не может быть субъективной. Так прирастает и восполняется пурана (sam-upa-bRmhitaH).
Содержание пуран и итихас часто интерпретируется как «мифологическое», причем миф понимается как вымысел, фантазия. Вместе с тем в индийской традиции, равно как и в античном мире, не делали различия между историей и историями, поэтому в этих повествованиях так тесно переплелась жизнь людей и богов[34]. Когда проводят грань между итихасами и пуранами, то делают это по жанровому принципу. Итихасы – это былины с центральным героическим сюжетом. Пураны должны обладать другим набором содержательных признаков: в них раскрываются темы первичного творения (сарга), вторичного творения (пратисарга), генеалогия правителей (вамша), космические циклы и их повелители (манвантарани), дальнейшее повествование об именитых родах (вамшанучарита)[35]. Таким образом, жанровая задача пуран – создание метаистории[36]. Это возможно в силу циклического восприятия времени. В феноменальном мире нет ничего нового, все, что случится, изначально записано в пра-Пуране. В мире богов эта Пурана поистине огромна – 1 млрд стихов, а в мире людей существует ее сокращенная версия – 400 000 стихов. В конце эпохи Двапара они разделяются на 18 частей[37].
Эти 18 нарративов считаются основными и называются великими (маха). В «Матсья» пуране приводится следующий их список: Агни, Брахма, Брахмавайварта, Брахманда, Бхавишья, Бхагавата, Вамана, Вараха, Вишну, Ваю, Гаруда, Линга, Маркандея, Матсья, Нарадия, Курма, Падма, Сканда. В «Бхагавата» пуране (12.7.23-24) приводится тот же список, однако отсутствует «Ваю» пурана, но есть «Шива» пурана. В «Падма» пуране тексты перегруппированы и разделены на три части, в соответствии с тремя основными качествами существования: благость (саттва), раджас (страсть) и невежество (тамас). «Матсья» пурана говорит о том, что в саттвичных пуранах преобладает повествование о славе Хари, в раджастичных прославляется Брахма, а в тамасичных – Шива и Агни[38]. Учитывая, что среди материальных качеств высшее положение занимает качество (благости) саттва, можно говорить о естественной иерархии пуран.
Тамас
|
Раджас
|
Саттва
|
Сканда 81100[39]
|
Брахмавайварта 18000
|
Падма 55000
|
Ваю (Шива 24000)
|
Бхавишья 14500
|
Нарадия 25000
|
Курма 17000
|
Брахманда 12000
|
Вараха 24000
|
Агни 15400
|
Брахма 10000
|
Вишну 23000
|
Матсья 14000
|
Вамана 10000
|
Гаруда 19000
|
Линга 11000
|
Маркандейа 9000
|
Бхагавата 18000
|
Эти 18 пуран объединяются как бы в один комплекс «махапураны», хотя реально всего пуран насчитывается до нескольких сотен. Иногда маха-пураны в категории «тамаса» в традиции принято считать шиваитскими (за исключением «Ваю» пураны, которую в качестве одной из центральных почитают шри вайшнавы Южной Индии), в категории «раджаса» – брахманистскими, а в категории «саттва» – вишнуитскими. Систематическое изучение пуран позволяет отделить их ядро от модернизации, осуществленной в теистических школах.
«Матсья», «Сканда», «Агни» среди всех повествований особо выделяют «Бхагавата». Там прославляется ценность дарения БП и говорится о том, что она основана на Гаятри мантре (satyaMparaMdhImahi) и содержит 18000 стихов[40]. «Падма» говорит о том, что слушание БП прекращает цикл рождения и смерти[41]. «Гаруда» подчеркивает красоту сложения БП, называет ее прекраснейшей (шримад), песней (самаведа) среди пуран.
Обособление БП среди прочих нарративов имеет свои объективные основания. По своему содержанию БП – это произведение, созданное Вьясадевой в эпоху его духовной зрелости. Рассказывается, что Вьяса был неудовлетворен после составления ведийского знания на благо всего человечества[42]. Осознание незавершенности повествования, неполноты бытия, заставило его искать причину своего разочарования. Нарада, учитель Вьясы, разъяснил ему, что причина его неудовлетворенности в пренебрежении категорией эстетического, вкуса к бескорыстному служению Богу[43]. Ответом Вьясы и стала безупречная (амала) «Бхагавата» пурана, зрелый плод древа вед, сочный и полный вкусов (расам)[44]. Повествования БП имеют эстетическую структуру и обрамление.
Особое положение БП еще и в том, что Бхагаватам берет человека в экзистенциальной ситуации. Слушатель БП, Махараджа Парикшит, внимает ей в преддверии смерти. Фактически, БП – это ответ на его вопрос, о том, каков долг человека перед главным экзаменом в его жизни[45]. Поэтому БП отбрасывает все наносное, неподлинное и эфемерное[46].
Дискурсивный характер пуран отразился в их свободном распространении и атрибуции. Если махапураны еще имеют списки, то число упапуран (дополнительных, «под-пуран») не канонично. В их примерном перечислении фигурируют: Атма, Ади, Брихаддхарма, Бхаргава, Вамана, Варуна, Вишнудхарма, Вишнудхармоттара, Ганеша, Деви, Девибхагавата, Дурваса, Нанди, Нандикешвара, Нарадийа, Калика, Калки, Капила, Манава, Марича, Махабхагавата, Махешвара, Кали, Нанда, Нарасимха, Парашара, Самба, Санаткумара, Саура, Шива, Шивадхарма, Ушана, Экамра.
Местные легенды вполне могут становиться пуранами, преданиями ветхой старины (в Кашмире есть своя «Ниламата» пурана, а в Гуджарате – «Малла» пурана). Упапураны также соотносятся с различными религиозными течениями: «Деви Бхагавата» упапурана – с шактами, «Ганеша» упапурана – с поклонниками Ганеши.
Упапураны не сильно отличаются по содержанию от махапуран, однако в них просматривается «компиляторство». Они также в значительной степени соответствуют локальным культам и традициям и не имеют такого большого охвата событий.
В ведийской литературе встречается употребление словосочетания «итихасы-пураны»[47], что подчеркивает их близость. Однако наличие двух терминов для обозначения сходной сказительной традиции, свидетельствует о различии двух направлений; одно было сосредоточено на героическом эпосе, а другое – на теогонии, космогонии и генеалогии[48].
«Чхандогья» упанишад называет итихасы-пураны пятой ведой[49]. В «Брихадараньяка» упанишад «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса»[50], итихаса и пурана возникают из дыхания Всевышнего[51]. В самих пуранах варьируется сюжет о разделении вед и поручении пуран в ведение Ромахаршаны Суты. Такая «канонизация» пятой веды несет смысловой оттенок «веды для народа», обращенной ко всем недваждырожденным и женщинам. Эта идея встречается в «Матсья» пуране, где Всевышний заявляет, что «с течением времени, когда люди уже не могут понять изначальную пурану, я принимаю форму Вьясы (тот, кто разделяет) и устраиваю ее для понимания смертных»[52].
К итихасам относят «Рамаяну» (букв. «Путь Рамы»), сказание о героических подвигах Бога Рамы, и «Махабхарату» (великая битва Бхарат), которая повествует о борьбе за справедливость царского рода Панду.
Традиция считает «Рамаяну» более ранним произведением, что в целом, не опровергается исследователями. В индологии древнеиндийский эпос принято датировать IV в. до н.э., однако сама традиция относит события, описанные в «Рамаяне» к другому космическому циклу – Трета-юге, т.е. 9000000 лет до н.э.[53] П.В. Вартак благодаря при помощи палеоархеологии датирует царствование Рамачандры 7323 г. до н.э.[54]
«Рамаяна» часто именуется адикавьей («первопоэмой»), авторство которой приписывается Вальмики (фигуре легендарной, но не более, чем Гомер). «Трудно переоценить вклад труда Вальмики в формирование культурного сознания Индии: он дал ему для почитания и подражаний образы Рамы и Ситы, описанные столь искусно и жизненно, что они надолго стали объектом поклонения, Ханумана, Лакшмана, Бхарату – живых воплощений нравственных идеалов...[55]».
В дошедшей до нас редакции «Рамаяна» состоит из 24 тысяч шлок. Ее главный герой – царевич Рама, героиня – его жена Сита. Противостоит герою олицетворение сил зла Равана, а помогают Раме в борьбе с ним братья Лакшман, Бхарата, соратник Хануман.
Авторство «Махабхараты» принадлежит, согласно традиции, мудрецу Вьясе. Исследователи считают такое авторство фантастическим, учитывая размеры произведения («Махабхарата» насчитывает около 100 тысяч двустиший). Традиция относит к «Махабхарате» и текст «Харивамша», сказание о «Династии Хари», считая его дополнением к этому произведению, хотя по своему стилю и содержанию «Харивамша» больше походит на пурану (там есть, к примеру, характерная для пуран «Бхавишьяпарва», книга о будущем).
Внешний фон «Махабхараты» – повествование о борьбе двух родственных династий – Кауравов и Пандавов. На фоне основного сюжета произведение в увлекательной форме описывает жизнь богов и их воплощение на земле, необыкновенные ратные подвиги героев, волшебство демонов, космические войны и земные баталии.
Внутреннее содержание «Махабхараты» – повествование о борьбе двух типов отношения к миру – эстетического и утилитарного. Эстетическое отношение олицетворяют Пандавы, а Кауравы – носители утилитарного отношения. Героическое оформление эпоса необходимо для того, чтобы сделать этос «Махабхараты» доступным для понимания простых людей. Четыре ведыприобщают к трансцендентному через жертвенные формулы, а «Махабхарата», пятая веда для нынешнего космического цикла Кали, делает это через героическое описание. В пуранах говорится, что в эту эпоху люди не находятся на высоком интеллектуальном уровне и, ориентируясь на преобладающее население эпохи Кали, Вьясадева составил героический эпос «Махабхараты»: «Из сострадания мудрец Вьясадева подумал, как принести благо неразумному классу людей – женщинам, шудрам, друзьям дваждырождённых. Так он составил большое историческое повествование, называемое Махабхарата для их понимания цели жизни»[56].
Сюжет, который разворачивается вокруг коллизии двух родственных царских кланов в «Махабхарате», учит преданности своей дхарме (долгу). Сам ход событий подчеркивает нравственное превосходство Пандавов, выбравших себе в союзники Бога, перед эгоистичными Кауравами, пренебрегшими дхармой. Через героическое обрамление«Махабхарата» осуществляет коммуникацию этико-эстетического послания бхакти, преданности высшему идеалу.
Эпические произведения Древней Индии дают возможность проанализировать различные аспекты материальной и духовной культуры. При рассмотрении материала важно обращать внимание на социальный облик, иерархию ценностей, картину мира и представления о долге различных сословий.
В изучении любого эпоса существует две крайности: либо полностью принимать его историческую достоверность, либо полностью отрицать. Между тем эпос имеет эстетическую, а не теоретическую ценность, поэтому неверны обе позиции. История в ведийском понимании – это эстетическое послание, а не собрание фактов и дат. Смысл истории заключается в воплощении метафизической игры.
Агама (санскр. «исходить») – традиционные поучения в поклонении, передаваемые в традиции. Существует в целом два вида агам – вайкханаса и тантра, но все они относятся к смрити. К этой же категории относятся вид произведений ямала. Различают вишнуитские, шиваитские и шакта агамы.
Вайкханаса агамы (название происходит от имени мудреца) используют исключительно ведийские мантры; тантра применяет сутры и мантры биджа (энергетические слоги имен божеств). Методы, таким образом, имеют значительное отличие, и люди следовали тому или иному способу поклонения в зависимости от своего происхождения. Есть, однако, и третий способ поклонения, называемый панчаратра. Он доступен всем людям и использует мантры и методики как вайкханаса, так и тантра. «Брахма» ямала «Сканда» пурана упоминает панчаратру после пуран[57].
Обычно тексты агам состоят из четырех частей (пада): джнана – философская часть о различных аспектах Абсолютной Истины; йога – процесс сосредоточения ума на божестве; крия – способы поклонения и установления божества; чарья – процесс поклонения.
В самой традиции агам значение панчаратры передается в некотором противопоставлении ведам. «Падма панчаратра» повествует о том, как Брахма получил знание вед от Вишну. Однако демоны Мадху и Кайтава похитили это знание у Брахмы. И тогда тот обратился снова к Вишну с просьбой дать ему практическое знание, благодаря которому он мог бы поклоняться Вишну в отсутствии вед. В ответ на это Вишну за пять ночей обучил Брахму этому методу (отсюда название – панчаратра, пять ночей).
Книги панчаратры подразделяются на три группы:
Дивья, божественного происхождения – произнесенная Нараяной
|
Мунибхашита,
от великих личностей
(Брахма, Нарада, Шива)
|
Мануша, составленные людьми
|
Падма
Саттвата
Пушкара
Джаякхья
|
Ишвара
Парамешвара
Бхарадваджа
|
Все остальные
|
Философский раздел панчаратры представляет собой заключение знания упанишад о природе Абсолютной Истины. Панчаратра предлагает позитивный способ достижения Абсолюта через практику сакральных церемоний и ритуалов.
|