Далее. ОТРОК ИИСУС БЫЛ ОБРЕЗАННЫМ И НЕКРЕЩЕНЫМ. (Вспомним слова Исайи: «[Так говорит Господь, бог Израилев] вот ОТРОК Мой, Которого держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя… Я [Яхве-Иегова] поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников… Поведу слепых дорогою, которой они не знают… мрак сделаю светом пред ними…» NB: в «Дидахе», отмеченном иудейским влиянием, Иисус тоже называется «ОТРОКОМ».
Напомним также, что Петру было вверено быть Апостолом среди ОБРЕЗАННЫХ - ИУДЕЕВ, которым полагалась «молочная пища для младенцев», скрывающая правду (отсюда «петринизм» - в отличие от «павлинизма», т.к. Павел был Апостолом язычников, и для его учения характерен резкий антииудаизм).
Теперь вспомним слова Христа Петру: «Петр, Петр, любишь ли ты Меня?.. Паси овец Моих [т.е. иудеев]. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то… другой [т.е. Антихрист] препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин.21:17). – Апостол Петр был распят вниз головой, - знак главенства низшего, плотского «я» над высшим духовным «Я», Антихриста над Христом.
Но иудеям Христос говорил также: ««Есть у Меня и другие овцы [=плотские «младенцы»], которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Римо-Католическая церковь считает Апостола Петра первым своим епископом, римские папы называют себя наследниками престола Петра, - тем самым присоединяя католиков к «заблудшим овцам дома Израилева»: «И узнают, что Я, [Иегова,] Господь Бог их, с ними, и они [овцы,] дом Израилев, Мой народ… и что вы - овцы Мои, овцы паствы Моей; вы - человеки, а Я Бог ваш, говорит Господь Бог [Израилев]». (Т. н. «Апостольские постановления» гласят: «Яхве, благой Отец наш, послал Сына Своего, ПАСТЫРЯ [ОВЕЦ] доброго и Спасителя… Иисуса».) Овцами называются также все «младенцы во Христе» – простые верующие, слепо и безропотно принимающие на веру всё, что говорит и делает духовенство, которое в свою очередь слепо скопировало обряды и молитвы иудео-христиан как принадлежащих к «богоизбранному» Израилю, чтобы тем самым ему уподобиться.
Так, исследователи отмечают связь ранне-христианских молитв с раннесинагогальными молитвами: они являются христианской версией центральной молитвы праздничного синагогального служения богу Израилеву.79 (Недаром Ириней говорил о двух синагогах – двух церквах). Вот строки молитв, содержащихся в так наз. «Апостольских постановлениях, которые приписывались Клименту Римскому (7. 33-38):
«Вечный Спаситель наш, царь богов, единый ЯХВЕ… Бог святых и непорочных отцов наших… Авраама, Исаака и Иакова… который нынешний век зрелищем правды уставил…80 Ты сказал Моисею…: Я ЯХВЕ: это имя Мое вечное и память в роды родов. Защититель рода Аврамова… благословен Ты, ЯХВЕ, Царь веков, Христом сотворивший все… Велик Ты, ЯХВЕ Вседержитель, и велика сила Твоя, и разума твоего нет числа, Творец, Спаситель, богатый в благодеяниях… Серафы святыи с Херувами шестокрылыми, Тебе победную песнь поющие, неумолкающими гласами взывают: свят, свят, свят ЯХВЕ САВАОФ81, исполнены небо и земля славы Твоей… Израиль же, Твоя Церковь на земле… ночью и днем… поет: колесниц Божиих тьмы тем, тысяча ликующих; ЯХВЕ в них на СИНАЕ во святилище… Ты ЯХВЕ на небе, ЯХВЕ на земле, ЯХВЕ на море, ЯХВЕ среди имеющих конец ничем не оканчиваемый; ибо величию Твоему нет конца. Ибо не наше есть это, Владыка, раба Твоего есть слово, говорящее: и знай сердцем твоим и уразумеешь, что ЯХВЕ, Бог твой, на небе вверху и на земле внизу, и нет кроме Него. Ибо нет Бога, кроме Тебя одного; нет святого, кроме Тебя, ЯХВЕ, Бог разумов, Бог святых, Святой над всеми святыми; ибо те, кто освящены, – под руками Твоими. Славный и превозносимый, естеством невидимый, в судьбах неизследованный, Которого жизнь без нужды, пребывание непревратно и всесовершенно, действие неутружденно, величество неописанно, красота вечнотекуща, поселение неприступно, обитание непереселимо, разум безначален, истина неизменна, дело непосредственно, власть безнаветна, единоначалие непреемно, царство безконечно, сила непреоборима, воинство многочисленно. Ибо Ты – Отец премудрости, созидания Ходатаем создатель, как виновник, промысла податель, законодатель, нужды исполнитель, нечестивых наказатель и праведных мздовоздоятель, Христа Бог и Отец и Его почитающих Господь, Которого обетование нелживо, суд недароприятен, определение неизменно, благочестие непрестанно, благодарение вечно. Им Тебе и достойное поклонение подобает от всякого умного и святого естества… Тот [Христос], Кто явился есть Бог и Человек, пострадал ради нас по Твоему изволению… Им Ты [ЯХВЕ,] привел народы к Себе в людей избранных, истинный Израиль, боголюбезный, видящий Бога. Ибо Ты, ЯХВЕ, и отцов наших [иудеев] вывел из земли Египетской… Ты провел их, и Ты питал их в пустыне всяческими благами: закон им Ты даровал им десятословие, Твоим гласом изреченное и рукою начертанное,82 субботствовать Ты заповедал… Ты, Который обетования чрез пророков исполнил и помиловал Сион и умилосердился над Иеросалимом, чтобы вознести престол Давыда, ОТРОКА Твоего, посреди него, рождением Христа, от семени его по плоти родившегося от единственной Девы. Сам и ныне, Адонаи ЯХВЕ, приими моления от уст народа Твоего… с разумом Тебе чрез Христа принесенные в Духе… Ты заступился за нас великим архиереем Твоим Исусом Христом, ОТРОКОМ Твоим… Христа Ты послал к людям как человека, ЯХВЕ, Бога Единородного; Утешителя Ты вселил в нас, ангелов Ты приставил, диавола Ты посрамил, небывшее Ты сотворил, сотворенное охраняешь, жизнь отмеряешь, пищу подаешь, покаяние Ты обетовал. Обо всём Тебе слава и почитание Исусом Христом ныне и присно и во веки. Аминь».
Подобные слова и сегодня раздаются в церкви во время литургии и других церковных мистерий (только имя Яхве в русском переводе заменено прикровенным «Господь»).
Яхве в так наз. «Апостольских Посланиях» называется Богом истинным, кафолическая (т.е. вселенская) церковь - «Израилем», земной церковью Яхве и его «избранным виноградником», а епископ наделяется титулами: «левит, служащий священной скинии, святой кафолической Церкви, и предстоящий алтарю ЯХВЕ, Бога нашего», «имеющий среди людей образ Бога», «ГОСПОДИН», «ВЛАДЫКА» (т.е. титулы самого Яхве), «посредник между Богом и верующим», «ПОСЛЕ БОГА ЗЕМНОЙ БОГ… ибо о нем и о подобных сам Бог сказал: “вы – боги, и сыны Всевышнего все”». «Если Аарон назван пророком потому, что объявлял слова фараону от Моисея, а Моисей – богом фараона, как царь и вместе первосвященник… то почему и вам не считать посредников слова вашего пророками и не почитать епископов богами? Ныне место Аарона занимает у вас диакон, а место Моисея – епископ… Вы чтите епископа, как бога, а диакона, как пророка его (…) Епископа вы должны любить, как отца, бояться, как царя, чтить, как господина, принося ему, на благословение вас, плоды ваши и дела рук ваших, давая ему, как священнику Божию, начатки ваши, десятины ваши, части ваши и дары ваши, начаток хлеба, вина, елея, яблок, шерсти и всего, чем снабжает вас Господь Бог: тогда приношение твое будет принято в приятное благоухание ЯХВЕ, Богу твоему, и ЯХВЕ благословит дела рук твоих и умножит блага земли твоей… Хотя и освободил вас Господь от рабства введенных уз и извел вас на отраду, не позволив вам впредь приносить безсловесных животных в жертву за грехи, и освободил от очищения, отпущений, непрестанных омовений и окроплений; однако не освободил вас от взносов, которыми вы одолжены священникам, и от благотворительности нуждающимся… Дашь священнику должное ему, – начаток гумна и точила и приношения о грехах, как посреднику между Богом и нуждающимися в очищении и заступлении… Имей пред очами страх Божий, всегда памятуя о десяти словах Божиих. Люби одного и Единого ЯХВЕ Бога всею крепостию… Субботствуй, упражняясь в законах божественных… Пред священниками не являйся с пустыми руками, но непрестанно приноси добровольные дары свои (…)
А ты, епископ… когда же соберешь Церковь Божию… чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы и Исуса Навина, книги Судей и Царств, книги Паралипоменон и книги о возвращении; сверх сего – книги Иова и Соломона и книги пророков. Когда совершатся два чтения, другой кто-либо пусть поет песни Давыдовы, а народ пусть подпевает последние слова стихов. После этого диакон или пресвитер пусть читает Евангелие. Во время же чтения Евангелия все пресвитеры и диаконы и весь народ пусть стоят в глубоком безмолвии; ибо написано: “молчи и слушай, Израиль” (…)
Первосвященник, испрашивая народу мир, пусть благословит его, как и Моисей заповедал священникам благословлять народ сими словами: “Да благословит тебя ЯХВЕ и сохранит тебя; да призрит на тебя ЯХВЕ светлым лицом Своим и помилует тебя; да обратит ЯХВЕ лицо Свое на тебя и даст тебе мир”. Итак, пусть епископ молится и говорит: “Спаси народ Твой, ЯХВЕ, и благослови достояние Твоё, которое Ты стяжал и приобрел честною кровию Христа Твоего и назвал царским священством и народом святым” (...)
А мы [Двенадцать Апостолов], чада Божии и сыны мира, проповедующие священное и правое учение благочестия, возвещаем, что один только Бог, Господь Закона и пророков, Творец всего, Отец Христа; что Он… есть Вечный и Безначальный и обитающий в неприступном свете; что Он не второй или третий или один из многих, но вечно Единый; не неведомый или неизреченный, но возвещенный чрез Закон и пророков, Вседержавный, Всеначальствующий, Всевластный; что Он – Бог и Отец Единородного и Рожденного прежде всякой твари, Единый Бог, Отец Единого Сына, а не многих, Единого Утешителя чрез Христа… »
Далее. В так наз. «Апостольских постановлениях» также сказано, что Христос «утверждает и дополняет десятословие [Моисеева] закона» (1.2), и что Евангелие является лишь «дополнением» к Моисееву Закону, пророкам и псалмам (1.5). Также в одном месте сказано, что десять ветхих заповедей даны в помощь ЕСТЕСТВЕННОМУ ЗАКОНУ83: «Бог… дал [Израилю] Закон, в помощь ЕСТЕСТВЕННОМУ… совершенный, не имеющий никакого недостатка, в десяти заповедях полный, непорочный… евреи забыли его… Закон есть десятословие, которое законоположил Бог народу израильскому…» (6.19-20). - Напомним, что заповеди ветхозаветного десятословия, данные для темного, «ночного» мира, символизирует свет полнолуния. - Но далее под «естественным законом» подразумевается уже Моисеев закон: «Естественный закон Он [Христос] не уничтожил, но утвердил… Он не Закон снял с нас, но узы. Ибо о Законе Моисей говорит: “поучайся в слове, которое Я заповедаю тебе, сидя в доме, и вставая, и идя путем”; и Давыд говорит: “в ЗАКОНЕ ЯХВЕ воля его, и в законе Его учиться день и ночь”. Ибо везде Он хочет, чтобы мы повиновались Закону, а не преступали Закон; ибо говорит: “блаженны непорочные в пути, ходящие в ЗАКОНЕ ЯХВЕ; блаженны испытывающие свидетельства его, всем сердцем ищущие его”; и опять: “блаженны мы, Израиль, ибо угодное Богу нам понятно”... Итак, мы, последующие Христу… присоединимся к Закону и пророкам чрез Евангелие». (6.23)
А в третьем месте «законом естественным» называется десятословие, в четвертом –Моисеев закон без Второзакония: «Да будет же у тебя пред очами знание, что такое закон естественный, и что такое введенное, составляющее Второзаконие, данное слившим тельца в пустыне. Закон есть… десятословие… Спаситель наш пришел… для того, чтобы исполнить закон и пророков, а те узы Второзакония введенного или отменить, или изменить» (1.6).
«…Прочитывай Закон [Моисеев - Тору], книги Царств, пророков, пой песни Давыдовы, и со тщанием проходи дополнение их – Евангелие. От всех книг народов удерживайся. Ибо на что тебе чужие речи, или законы, или лжепророки, когда они даже отвращают слабых от веры? Чего не достает тебе в Законе Божием, чтобы устремляться тебе к тем басням, народным? Хочешь ли ты проходить сочинения исторические? – Имеешь книги Царств. Хочешь ли проходить сочинения софистические и пиитические? – Имеешь пророков, Иова, приточника, в которых найдешь гораздо больше ума, нежели в какой бы то ни было пиитике и софистике, потому что это – вещания ЯХВЕ, Единого Премудрого Бога. Желаешь ли ты сочинений лирических? – Имеешь псалмы. Древностей ли желаешь? – Имеешь Бытие. Сочинений ли о законах и заповедях желаешь? – Имеешь славный Закон ЯХВЕ Бога. Итак, от всего чуждого и дьявольского воздерживайся усиленно…»
Мы видим, что так наз. «Апостольские постановления» противоречат написанному в канонических книгах Нового завета о том, что Моисеев закон упразднен Христом, Христос положил ему конец и т.д. Но мы уже знаем, что иудео-христианским «младенцам» для начала, вместе с «начатками учения» Христова (Нагорной проповедью, адресованной иудеям84), оставались и заповеди лунного света из Моисеева закона. (Надо полагать, особенно актуальной для воспитания иудеев, рассеянных среди язычников, оставалась заповедь «не желай ничего, что есть у ближнего твоего»). Так что в основе компиляции т.н. «Апостольских постановлений» лежит апостольское «молоко» для иудео-христиан, но, очевидно, кем-то сильно приправленное иудейством, а затем представленное как учение для всех христиан, для вселенской церкви.
Однако, повторим, что для языко-христиан 1-ый Апостольский собор упразднил Моисеев закон, дав им для начала одну заповедь с «золотым правилом»: «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:29). Но, как видно, языко-христиане скоро уподобились иудео-христианам, - ведь «богоизбранные» иудеи были рассеяны среди «безбожных» язычников и «хвалились своим Богом», были «уверены о себе, что они свет для находящихся во тьме, наставники невежд, учителя младенцев, имеющие в законе [Моисея] образец ведения и истины», как разоблачал их Павел. Но увы, язычники и по сей день не научены горьким опытом подражания иудеям.
Завершают так называемые «Апостольские постановления» «Правила Св. Апостолов» (или «Апостольские правила»), насчитывающие 85 пунктов. Известно, что к этим правилам в церкви относились с подозрением и долго спорили о них. В самих же т.н. «Апостольских постановлениях» позднейшие ересиологи обнаружили элементы арианства, аполлинарианства, субординационизма, неправославности учения о 3-м Лице Св. Троицы (ересь пневматомахов) и др. (только главной ереси не заметили).
В 691 – 692 гг. Трулльский Собор в Константинополе объявил эти «Климентовы постановления» поврежденными еретиками, которые «некогда… привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения…» Но что именно привнесено подложное, собор, как видно, сказать не мог.
Тем не менее, как сказано в Википедии, «8-я книга “Апостольских постановлений” в извлечении и после Трулльского собора продолжала включаться в церковно-правовые сборники Православной церкви». А именно в 8-ой книге находится описание обряда и молитва рукоположения в епископы, приведённая выше.
Что касается так наз. «Правил Св. Апостолов», то Собор принял их (они находятся на первом месте во всех канонических сборниках православной церкви), постановив, что кроме этих 85-и правил, «не следует принимать никаких других правил, которые носят Апостольское имя, напротив, таковые следует осуждать, считать ложными и отвергать…»85 Вместе с тем, отцы Трулльского собора объясняли, что эти правила непосредственно Св. Апостолами ПИСЬМЕННО НЕ БЫЛИ ИЗЛОЖЕНЫ, а ведут свое начало от апостольского предания (для младенцев или совершенных? – А.Б.) и переданы им с именем Св. Апостолов. НО НЕ УСТАНОВЛЕНО, КЕМ В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ БЫЛИ СОСТАВЛЕНЫ ЭТИ ПРАВИЛА И ПОСТАНОВЛЕНИЯ, СОБРАННЫЕ НЕ РАНЕЕ 4 ВЕКА И НАЗВАННЫЕ «АПОСТОЛЬСКИМИ».
Однако Трулльский Собор и его решения не были признаны Западной церковью. Они не признаются католиками и по сей день. И на самом Востоке т. наз. «Апостольские постановления» пользовались очень большим авторитетом вплоть до 19 века. На них и сейчас ссылаются как на «наиважнейший памятник церковной письменности» при доказательстве действительности священства и его преемственности от Апостолов86 - наряду с сочинениями Климента Римского, Егизиппа, Иринея и Тертуллиана. (Упомянутый здесь Егизипп, как следует из сочинения Евсевия, жил в правление Адриана (117 – 138) и тоже записал «апостольскую традицию» в пяти книгах, которые не сохранились. Но сей Егизипп был евреем, поначалу исповедовавшим иудаизм; скорее всего, он тоже записал апостольскую традицию для иудео-христиан.)
Так «царь Вавилонский», то бишь бог Израилев действительно был «возвращен на царство свое, и величие его еще более возвысилось», - ибо теперь его прославляют не только евреи, но и христиане.
* * *
Что касается совершенства «младенцев, питаемых «молоком», то это не более чем иллюзия ради спасения «погибших овец дома Израилева». Так, в Послании ЕВРЕЯМ Павел, - всячески уговаривая их поверить в Новый завет Христа, и в то же время предупреждая о том, что питает их словесным молоком, и что питаемые молоком являются младенцами, несведущими в слове правды, - писал: «[Христос], принеся одну жертву за грехи, одним приношением [Себя] навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:12,14).
Эта молочная пища для иудео-христиан была подхвачена также языко-христианами и привела к легкомысленным представлениям о том, что верующие становятся новыми и совершенными сразу во время крещения, а учением о совершенстве стали называться т.н. «заповеди блаженства». Взгляд на крещение как на мгновенное достижение совершенства быстро стал расхожим среди простых верующих, и им возражал в 4 веке Макарий Египетский, слова которого мы уже приводили: «Кто сеет семена в землю, тот не тотчас производит жатву. Что же? ужели новорожденный младенец немедленно достигает совершенства?» «Только после долговременных упражнений, кто избежал многих искушений, тот делается совершенным».87
Далее. Церковь стала называть «непосвященными» не простых верующих, а «оглашенных» - людей, получивших сообщение им христианского учения при вступлении в церковь и приобретших затем право на принятие таинства крещения после сдачи «духовного экзамена» на готовность стать «воином Христовым». В раннем христианстве оглашение занимало несколько лет и проходило сначала под руководством обученных мирян, а затем с оглашенными вел беседы пресвитер, и на последнем этапе - епископ. Оглашаемым сообщалось церковное учение, но за одним исключением – им не говорили о церковных таинствах и богослужении. А посвящением и «тайноводством» (тайноведением) церковь стала называть объяснение церковных мистерий (таинств): таинства крещения, таинства миропомазания, таинства покаяния, таинства причащения, таинства брака, таинства священства, таинства елеосвящения (соборования).88 В 5 веке епископ Кирский Феодорит писал: «О божественных тайнах, по причине непосвященных, беседуем прикровенно; по удалении же таковых, которые сподобились тайноводства, тех учим ясно» (19 вопр., числ.).
Но тайна и таинство – не одно и то же. Таинство по-гречески – мистерия. Мистериями назывались драматизированные религиозные представления, в которых аллегорически передавались тайные знания, но смысл которых был известен только узкому кругу посвященных. Такие мистерии разыгрываются и в современной церкви. Их смысл мы раскроем в дальнейшем.
Сами богословы отмечают, что в Апостольских Посланиях есть два понимания Предания: в одних случае Павел говорит о «преданиях» во множественном числе («Стойте и держите предания, которым выв научены или [устным] словом, или посланием нашим»), а в других – о «предании» в единственном числе («Завещаем… удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Это говорит о том, что в одном случае речь идет о передаче гностических знаний, а в другом – о предании церковных мистерий.
* * *
С 1551 г. поиски Апостольского предания возобновились: в этом году в Риме была найдена полуразрушенная статуя неизвестного епископа (без верхней части тела), в основании которой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, которые Евсевий и Фотий приписывали Ипполиту Римскому (ок. 170-252 или 190-235). В хартии на статуе упомянуто и «О харизмах Апостольское предание». Однако, как говорят исследователи, оригинальный текст этого предания неизвестен, а список на статуе не совпадает с тем списком произведений Ипполита, который известен из литературных источников.
Об Ипполите Римском известно, что он был первым антипапой, прекрасным знатоком греческой философии и религии, также был хорошо знаком с александрийским богословием. По сообщению Иеронима, он был римским сенатором перед тем как стал священником. Ипполит отделился от Римской церкви при папе Каликсте I (217-222) создал свою общину, строго соблюдавшую правила нравственности и объявившую Ипполита епископом Рима. Раскол продолжался до 235 г., когда Ипполит был сослан в заточение римским императором, где умер (по другим данным, он скончался по возвращении из заточения в 252 г.)
Сам Ипполит в «Философуменах» называет себя «преемником Апостолов» и участником в благодати Святого Духа по преемству.
Далее. В 19-20 веках были открыты и опубликованы множество литургико-канонических текстов, в числе которых 5 сборников отличались значительным сходством между отдельными частями. Это: 1) «Египетские церковные постановления» (ок. конца 5 в.), 2) Веронский палимпсест (ок. 494), 3) «Эпитомы» (5 в.?) 4) «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (5 в.); 5) «Каноны Ипполита» (4 или 5 в.). Наряду с переработкой 8-й книги «Апостольских постановлений», «Дидаскалиями апостолов» и «Канонами святых Апостолов», эти сборники содержат некий самостоятельный текст или его фрагменты. В 20 веке исследователям удалось сделать критическую реконструкцию этого текста, который был отождествлен с утраченным «Апостольским преданием» Ипполита Римского.
Таким образом, как сказано в современной «Православной энциклопедии», «Апостольским преданием» стали называть «предполагаемое ядро целого ряда литургико-канонических памятников, которое дает подробную картину устройства церковной жизни 3 века, являясь важным источником по истории раннего богослужения».
Но некоторые учёные подвергли сомнению авторство Ипполита. В 1947 г. Пьер Нотэн выдвинул предположение, что эта была статуя не Ипполита, а некоего антипапы Иосипа, который писал путаные и ужасные трактаты. Затем Брет Ален предположил, что статуя могла изображать женщину, например, быть олицетворением Софии [Мудрости Божией], а корпус сочинений, приписываемых Ипполиту, мог принадлежать разным авторам и отражать содержание некой библиотеки.89
Тем не менее, до 70-х гг. 20 века реконструированное «Апостольское Предание» считали принадлежащим Ипполиту Римскому. Однако с 70-х гг. 20 века авторство Ипполита всё чаще ставится под сомнение. Было выдвинуто предположение, что «О харизмах Апостольское предание» следует отождествить с 2-мя первыми главами 8-ой книги так наз. «Апостольских постановлений» («трактат о харизмах»).
Современная Русская Православная церковь признает «”Апостольское Предание” священномученика Ипполита Римского» и его авторство, утверждая, что «на базисе “Апостольского Предания” Ипполита впоследствии появились… “Апостольские постановления”, “Завещание Иисуса Христа” и “Каноны Ипполита”. Все они, появившиеся не ранее конца 4 века, являются продолжением развития положенного в основу их аутентичного Предания апостолов, дошедшего до нас через Ипполита Римского» 90. Итак, если раньше т. наз. «Апостольские постановления» приписывались папе Клименту Римскому (ум. 101), то сейчас церковь полагает, что они появились на основе «Апостольского Предания» Ипполита Римского и относится уже к концу 4 в. Правда, спорным является вопрос, традицию какой поместной церкви отражает это предание. Одни полагают, что североафриканской, другие – Римской церкви.
Однако то, что сейчас называется «Апостольским преданием св. Ипполита Римского», представляется скорее отредактированной для языко-христианских «младенцев» версией каких-либо письменных источников, имевшихся среди иудео-христиан. Так, молитва посвящения в епископа уже не содержит таких пышных славословий Яхве и перечисления его «верных служителей Моисея, Аарона, Елеазара и Финееса, начальников и священников в скинии свидетельства», и т.д. Хотя и здесь не обошлось без Авраама и «Отрока» Иисуса. Текст этой молитвы таков:
«Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа…,Ты даровал уставы Церкви через Слово Своей Благодати, предопределяя род праведных от Авраама, учреждая князей и священников и не оставляя свое святилище без служителей. Ты, от начала веков соблаговоливший явить Себя в тех, которых Ты избрал, ныне излей от силы Твоей, от Первоначального Духа, переданного Тобою Своему возлюбленному Сыну Иисусу Христу, Которого Он даровал святым апостолам, основавшим церковь, во всяком месте славящую Тебя бесконечной славой и превозносящую имя Твое. Отче, ведающий сердца, даруй сему рабу Твоему, избранному Тобою для епископства, пасти Твое святое стадо и безупречно соблюдать пред Тобою первенство священства служением Тебе днем и ночью, днем и ночью непрестанно умилостивлять Твое Лицо и приносить дары Твоей святой церкви, и благодатью Духа, сподобившего приматства во священстве, иметь власть отпускать грехи по заповеди Твоей и жаловать жребии, согласно Твоему повелению, а также разрешать всякие узы по власти, данной Тобою апостолам, и угождать Тебе в кротости и чистоте сердца, принося Тебе благоухание [молитвы], с помощью Отрока Твоего Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и честь, Отцу и Сыну со Святым Духом, и ныне и во веки веков. Аминь».
Здесь имя Яхве не присутствует, так что на первый взгляд непонятно, о каком боге идет речь; хотя и здесь есть упоминание «Отрока» Иисуса. А всё становится ясно из следующей молитвы посвящения в пресвитеры:
«Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, призри на сего раба Твоего и даруй ему дух благости и совета пресвитерского, чтобы он помогал и управлял народом Твоим с чистым сердцем, подобно тому, как Ты заботился о Своем избранном народе [Израиле], повелев Моисею избрать старейшин, которых Ты [ЯХВЕ,] преисполнил Духа Твоего и который Ты дал Своему служителю. И ныне, Господи [ЯХВЕ,], яви, непорочно сохраняя в нас, дух милости Твоей и сделай нас достойными, чтобы, веруя, мы служили Тебе [ЯХВЕ,] в простоте сердца, прославляя Тебя [ЯХВЕ,] через ОТРОКА ТВОЕГО Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и сила Отцу и Сыну со Святым Духом во Святой Церкви, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».
О трудах Ипполита Римского известно, что они не оказали большого влияния на западное богословие, поскольку он писал по-гречески, и был заново открыт сравнительно поздно. Но в 20 веке это «Апостольское Предание» оказало огромное влияние на реформу литургии в католической церкви, начатую Ватиканским собором 1962-1965 гг. А содержащийся в «Апостольском Предании» и переработанный текст Анафоры (молитвы благодарения за «хлеб и вино» Христовы) был даже сделан одной из основных католических Евхаристических молитв.
* * *
Кроме «Апостольского Предания» Ипполита Римского, Православная церковь относит к Преданию также общеизвестные письменные источники: символы веры древних поместных церквей; т.н. «Правила Св. Апостолов» из 85 пунктов; вероопределения и правила вселенских соборов и тех поместных соборов, авторитет которых признан VI вселенским собором; «Исповедания веры», изложенные отцами церкви; «Деяния» вселенских и поместных соборов; древние литургии; акты мучеников; творения св. отцов и учителей церкви, толковавших символы и церковное учение; а также древнюю практику церкви, касающуюся священных времен, обрядов, мест и т.д. Католики прибавляют к этому еще решения римских пап и постановления своих соборов.
Но, как видим, это предание - далеко не знания тайны беззакония, «тайны Бога, Отца и Христа» (или «Бога-Отца и Христа»?), тайной премудрости Божьей и других библейских тайн.
Протестантские церкви признают только Св. Писание и рассматривают церковное предание как продукт человеческой деятельности.
КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ ОБ ИСТИННОМ ЗНАНИИ
И ДВУХ СТУПЕНЯХ УЧЕНИЯ ХРИСТОВА
По словам Тертуллиана, гностики слишком много исследовали и стремились к знаниям. Их учителя были людьми образованными, просвещенными, хорошо знающими греческую философию. Сам же Тертуллиан, хотя и знал греческих философов, был враждебно настроен к античной философской традиции и утверждал: «Что может быть общего у Иерусалима с Афинами?» Известно и другое его заявление: «Философия абсолютно чужда христианству». По его словам, «не знать ничего, кроме правила веры, значит знать всё». Даже если предмет веры абсурден, тем более в него надо верить: «Верую, ибо абсурдно».
Борьба с гностиками привела к тому, что официальная церковь с подозрением и враждебностью стала относиться к философии, называя ее «изобретением диавола»91, которое проникло в жизнь людей им на погибель. Тем более, что греческая философия была перемешана с языческой мифологией, а в Моисеевом законе язычеству объявлен бой. (Не удивительно, что в 391 г. под предлогом борьбы с язычеством фанатичные христиане разрушили и сожгли Александрийскую библиотеку, которая являлась хранилищем книг по античной философии.) Учёность стала считаться у христиан синонимом греха, а гносис – ересью.
* * *
С защитой истинного гносиса, который противопоставляется как ложному гносису, так и простой вере, и с разоблачением так называемых гностиков, безосновательно считающих себя таковыми, выступил ровесник Иринея и старший современник Тертуллиана, глава Александрийской богословской школы Тит Флавий Климент (Александрийский) (150 – 215).
Сначала скупые сведения о самом Клименте Александрийском, которого называют одним из самых просвещенных писателей христианства. Родился Климент в Афинах в семье состоятельных язычников, получил хорошее образование. Став совершеннолетним, он отправился в путешествие по Средиземноморью, побывал в Южной Италии, Сирии, Палестине, изучая различные духовные традиции. Около 180 г. прибыл в Александрию. Здесь, в знаменитом Александрийском Огласительном училище, выпускающем христианских миссионеров, Климент стал слушателем лекций Пантена - философа-стоика, принявшего христианство. Во времена Пантена в училище преподавалась стоическая, эпикурейская, пифагорейская, платоническая и скептическая философия. Неизвестно, когда Климент принял крещение, но известно, что в 190 г. (по другим данным, в 200 г.) Климент, приняв сан пресвитера, сменил Пантена на должности наставника училища, преобразованного затем в богословскую школу.92 Школа давала широкое энциклопедическое образование, включая греческую философию и основы естественных наук. В Александрии Климент также писал свои работы, в том числе значительную часть «Стромат».
В «Тайной Доктрине» о Клименте Александрийском говорится как о частично посвященном в знание единой всемирной Мудрости и как о «неоплатонике-отступнике», бывшем ученике Аммония Сакка. Еще до присоединения к неоплатонизму Александрийской школы гностиков (под видом христианства) Климент был частично посвящен в божественную Мудрость под видом элевсинских мистерий93 (которые позже, как написано о нём, «со злобным фанатизмом отступника обозвал непристойными и дьявольскими»). Климент был также тщательно обучен философии Платона и понимал ее единство с восточными философиями. А Платон был последователем Пифагора и наследником его доктрин, 94 которые совпадают с системами Индии и зороастризмом. Как и Ориген, Климент хорошо разбирался в «языческом» символизме. Оба знали, что Луна является символом Иеговы и что она является преимущественно божеством [непосвященных] христиан. - В общем о Клименте в «Тайной Доктрине» говорится как об одном из немногих христианских философов того времени, ученом, добром и честном отце церкви, хотя и допускавшим искажение фактов, утверждая, что древние доктрины взяты у Моисея и пророков. (Напомним, что это утверждение идет еще от евреев-эллинистов, приспосабливавших иудейский монотеизм к греческой философии, прежде всего к платонизму. Самыми известными из них были Аристовул (2 в. до н.э.) и Филон (25 до н.э. – 50 н.э), который окончательно приспособил платонизм к иудаизму. Тора (Моисеев закон) стала толковаться как источник вечной и неизменной Истины, а Иегова-Яхве - как высшее непознаваемое и невыразимое трансцендентальное бытие, «единственный Создатель и Отец Вселенной» и как «самое главное и совершенное Благо».95
Сам Климент в предисловии к «Строматам» говорит о себе как о посвященном в тайное апостольское предание божественной Мудрости.. По его словам, он «имел честь слушать живые и одухотворенные речи мужей блаженных и достопамятных… Один был из Полой Сирии, другой из Египта. Наконец, двое были с востока: один из Ассирии, другой же, родом иудей, из Палестины. Остался я с этим последним, который, впрочем, превосходил всех по своим способностям, разыскав его в уединенном месте в Египте. Подобно сицилийской пчеле, собирая мед с пророческого и апостольского луга, запечатлевал он в душах слушателей чистую и святую мудрость.96 Все они были хранителями ИСТИННОГО ПРЕДАНИЯ блаженного учения, воспринятого непосредственно от святых апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла, унаследовав его… и насадив в наших душах Божию милостью семена, завещанные их апостольскими учителями». (У С. Д. Холла конец последнего предложения переведен иначе: «Бог послал их [шестерых] к нам, чтобы передать семя Апостолов». И, как замечает С. Д. Холл, эти хранители истинного апостольского предания были не пресвитерами и епископами, а странствующими проповедниками.)
* * *
Предполагают, что многие работы Климента Александрийского не дошли до нас. Известно, что он решил написать трилогию с целью показать постепенное восхождение христианина к истинному гносису (знанию, ведению). Задуманное название его трилогии - Протрептик» (увещатель), «Педагог» (детоводитель, воспитатель) и «Дидаскал» (учитель). «Протрептик» — это «Увещательное слово к эллинам», предположительно написанное около 195 года, которое призывает язычников обратиться к истинной вере. «Педагог» (предположительно написанный в 197 г. или ок. 200-202 гг.), показывает, по словам самого Климента, «путь воспитания и выкармливания от состояния “детей”, то есть, начиная с того этапа, когда в процессе элементарных наставлений воспитывается вера, вплоть до приготовления, в случае мужей более доблестной души, к принятию гностического знания» («Строматы», 6.1,3). И третья задуманная часть - «Дидаскал» (учитель) - осталась незавершенной. Она дошла до нас в восьми книгах под названием «Строматы», что значит лоскутный ковер или мозаичный узор. Написана первая книга «Стромат» предположительно в 198 г, последние – в 203 г. Эта часть трилогии представляет собой собрание отдельных мыслей, не приведенное автором в цельную систему.97
Некоторые исследователи полагают, что последняя книга трилогии все же была написана, но частично или полностью утрачена, а «Строматы» являются лишь вступлением к ней или вообще посторонней работой. Но возможно, сам Климент в процессе подготовки материала для «Дидаскала», взвесив все за и против, отказался от первоначального замысла («лучше недосказать, чем пересказать и довести до предательства», учат Махатмы), и, переименовав ее, предпочёл оставить эту часть «рассыпанной как зерна», из которых способные читатели могут составить общую картину.
«Педагог» Климента отличается от «Стромат», как азы арифметики от высшей математики. Эти две части трилогии написаны как бы двумя разными авторами: первый – простец, пишущий для детей, второй – посвященный мудрец, приоткрывающий тайные знания, но скрывающий их от недостойных. Но прежде чем заняться исследованием этих работ, нам придется прежде проследить метаморфозы понятия «Логос», заимствованного иудеем Филоном у стоиков и также приспособленного им к иудаизму.
* * *
Напомним, что Логос – греческий термин, обозначающий слово, понятие, мысль, разум, изречение, учение, речь вообще, и введенный в философский язык Гераклитом. У древних философов Логос означал всеобщий закон, всеобщую мировую закономерность, универсальную основу мира, имманентный божественный закон, управляющий миром, мировой Разум и т.д. Одним словом, закон космической эволюции. Различают Логос непроявленный (божественная Мысль, Разум) и Логос проявленный (божественная «Речь», «Слово», «Глагол»). В первой части нашей работы уже говорилось о том, что греческая философия восходит к восточной, и то, что обозначается понятием проявленного Логоса, согласно восточной доктрине есть Священная Речь («Вак» - «Слово», «Логос», «Глагол»), посредством которой людям даны Cвященные Знания – Веды, которые исходят из «уст Брамы» – Вселенной (Брама Вак – Слово (Логос) божества). Ключевым понятием в Ведах является Истина Рта (Рита) - закон циклической эволюции духа, который в раннем христианстве был известен как «естественный закон».
Санскритское слово véda означает «[священное] знание», «[божественная] мудрость», - то же, что и греческое гносис - ведение, знание. Слово véda происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню veid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать».
Но еврей-эллинист Филон, приспосабливая греческую философию к иудаизму, сочинил учение о Логосе как слове и мысли «Единого» Яхве-Иеговы и как «сыне Божьем», посредством которого Яхве-Иегова сотворил мир, и который является посредником между богом Израилевым и людьми. По учению Филона, слово Яхве-Иеговы есть «первородный сын Его, Логос, старший из ангелов Его, как бы архангел, носящий множество имен: “Начало”, “Имя Божие”, “Логос”, и ‘Человек по образу Его”, и “Зрящий”, то есть “Израиль”… Логос — это самый почтенный образ Его».98
Это весьма казуистическое, запутанное и неоднозначное определение Логоса. Ведь Слово (Логос) истинного Вседержителя и слово (логос) Иеговы не тождественны, как пшеница Святого Духа и плевелы Лукавого Духа. Филон же смешал их воедино. (Недаром Иисус говорил Петру: «Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу [с плевелами]…») Кроме того, филоновский Логос – это и сын Иеговы, и «старший ангел, как бы архангел», и человек, и Израиль. Где уж тут разобраться простым верующим – им остается повторять вслед за Иринеем: «Верую, ибо абсурдно».
Между тем абсолютно ясную характеристику слова Иеговы и Слова истинного Бога дал в споре с иудеями сам Христос: «Иисус сказал им: …Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол…Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне». (Ин. 8:26, 38-45)
Итак, Иегова говорит ложь и является «отцом лжи», отцом ложного слова – ложного логоса. Недаром Спаситель Апокалипсиса из Откровения И.Богослова называется «истинный», и «имя Ему: Слово Божие». Т.е. Спаситель Апокалипсиса есть истинный Логос, и поразит народы истинным Словом Божьим – Словом Святого Духа.
Напомним также, что Иегова является богом Луны, который в Древнем Египте именовался Тотом и тоже называл себя «сущим», «единым» и т.д., и говорил от имени Вседержителя, от имени богов Солнца и от своего собственного имени. Греки называли бога Луны Тота Гермесом (герметический – непроницаемый, плотно закрытый). Климент в «Строматах» сообщает, что Платон также знал египетского бога Тота как Гермеса.99 По словам самого Платона, Гермес - «толкователь воли богов – герменевт и вестник, он и вороват, и ловок в речах, он же покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова… “эйрейн” означает “пользоваться словом”, а Гомер часто употребляет слово “эмэсато”, что значит «измыслил». Так вот из этих двух слов законодатель и составил имя бога, который измыслил речь и слово [Логос]… И что Пан – сын Гермеса – отличается двойственной природой, в этом тоже есть смысл… (Пан – козловидный бог, прообраз масонского козла Бафомета. – А.Б.) Ты знаешь, ведь это слово (παν) означает “всё”, его можно повернуть и так, и этак, почему оно и оказывается двойственным: истинным и ложным… Так вот, истинная часть его гладкая, божественная и витает в горних высях, среди богов, а ложная находится среди людской толпы – косматая, козлиная (вспомним выражение «козел косматый» у пророка Даниила). Отсюда… вся трагическая ЛОЖЬ. Значит, видимо, правильно слово «пан», означающее постоянный круговорот, дало Пану имя «козопаса» – сына Гермеса, у которого двойная природа: гладкая верхняя часть и косматая, козлоподобная нижняя. И одновременно этот Пан – слово [Логос] или брат слова, коль скоро он сын Гермеса…»100.
Таким образом, греческий Гермес – еще один прообраз Иеговы, а косматый козлоподобный Пан – прообраз сына Иеговы и его слова (его логоса).
|
