Иудаизм религиозно-этическое мировоззрение, определяющее верования, культуру и образ жизни евреев на протяжении всей их фиксируемой истории во всех местах их
|
Скачать 0.63 Mb.
|
|
20:20). Шестая заповедь: «Неубий». Использованный здесь глагол рацах предполагает (за редкими исключениями) противозаконное и предумышленное убийство невинного человека, в отличие от любого убиения вообще, например, в результате несчастного случая, в целях самообороны, на войне или по судебному приговору. Заповедь, вероятно, запрещает и «непрямое» убийство, т. е. доведение до смерти (ср.: 77с. 94[93]:6; Иов 24:14.) Предписание утверждает святость человеческой жизни. Седьмая заповедь: «Не прелюбодействуй». Для адекватного понимания данного предписания следует учитывать, что оно провозглашается не в строго моногамном и явно патриархальном обществе. Заповедь запрещает половую связь израильтянина с женой другого израильтянина, члена объединяемого Заветом сообщества. (См., например: Лев. 20:10; И ер. 29:23; Иез. 16:32, где употреблен тот же глагол на’аф.) Согласно Втор. 22:22 и Лев. 20:10, оба члена прелюбодействующей пары должны были быть умерщвлены. В то же время израильтянину не запрещалось вступать в половую связь с рабынями своего дома. Половая связь женатого израильтянина и неженатой или необрученной женщины не рассматривалась как преступление прелюбодеяния. Если же кто соблазнит необрученную девицу, дочь израильтянина, то должен заплатить ей вено и жениться на ней; если же ее отец не согласится на этот брак, соблазнитель все равно должен заплатить положенную сумму серебром (Исх. 22:15-16). Если кто изнасилует обрученную девицу в городе (поселении), то предать смерти через побитие каменьями следует обоих («девицу за то, что она не кричала в городе»), а если в поле — то только мужчину (ибо она «кричала, но некому было спасти ее») (Втор. 22:23-27). Восьмая заповедь: «Неукради». Обычно эта заповедь понимается как запрет на кражу материальной собственности, грабеж. Однако, исходя из того, что используемый здесь глагол ганав часто подразумевает в качестве объекта человека, было высказано предположение, что в данной заповеди может предполагаться запрет на похищение свободного израильтянина с целью поработить, либо продать его. Девятая заповедь: «Не произноси в отношении ближнего (или: «соседа». — И. Т.) твоего свидетельства ложного». В редакции книги Исхода для выражения понятия ложности употреблен термин шекер, букв, «ложь», в редакции Второзакония — понятие шав’, т. е. «бессмысленная, неправильная речь», «обман», но также «несущественность», «тщета», «суетность» (в последнем значении этот термин употреблен в третьей заповеди; Исх. 20:7; Втор. 5:11). Заповедь запрещает лжесвидетельствовать на судебном разбирательстве, но также, вероятно, при заключении торговых сделок (ср.: Иер. 32:12). Терминреа‘, «ближний», «сосед» предполагает, что этот запрет может распространяться не только на лжесвидетельство в отношении израильтян, но и в отношении других обитателей страны. Десятая заповедь в редакции Исхода: «Не желай дома ближнего твоего: не желай жены ближнего твоего, ни раба (или: «слуги». — И. Т.) его, ни рабыни (или: «служанки»; «наложницы». — И. Т.) его; ни вола его, ни осла его, и ничего, что у ближнего твоего»; в редакции Второзакония: «И не желай жены ближнего твоего; и не вожделей дома ближнего твоего, (ни) поля его; ни раба его, ни рабыни его; (ни) вола его, ни осла его, и ничего, что у ближнего твоего». Согласно традиционной иудаистской правовой интерпретации, использованный в формулировке данной заповеди глагол хамад («желать») подразумевает желание, включающее домогательство (т. е. некое усилие, действие для его осуществления). Однако данный глагол может употребляться и для выражения лишь мысленного желания (ср., например: Притч. 6:25). Употребление в редакции Второзакония глагола хит ’авве, «вожделеть» в качестве синонима хамад призвано подчеркнуть, что данная заповедь подразумевает и отказ от греховных помыслов и страстей. В версии заповеди в книге Исхода слово байит (букв, «дом»), вероятно, употреблено в общем значении «домочадцы»; о недвижимости в данной редакции не упоминается. В версии Второзакония жена рассматривается как отдельный объект вожделения, а термин «дом» использован для обозначения объекта недвижимости наряду с «полем». Танах Обоснованием важнейших верований и религиозной практики иудаизма служит история еврейского народа, прежде всего, отраженная в Священном Писании иудаистов, называемом ими Танах. Термин Танах — это аббревиатура, образованная из начальных букв названий трех составляющих его разделов: Тора (Учение», «Закон»), Невиим («Пророки») и Кетувим («Писания»)14. Что касается греч. термина Библия (табиблиа; «свитки», «книги» [мн. ч. от тобиблион]), то он применялся эллинизированными евреями по отношению к совокупности иудаистских священных книг, начиная с эпохи эллинизма (см.: 1 Макк. 12:9; ср.: Послание Аристея, § 317), и являлся переводом евр. обозначения хас-сефарим, «Книги» (ср.: Даниил 9:2); впоследствии этот термин переняли христиане. Иудаистские названия пяти книг Торы (Пятикнижия) — Берешит («В начале»), Шемот («Имена»), Ваййикра («И воззвал»), Бемидбар («В пустыне»), Деварим («Слова») — даны по их начальным словам, что соответствует ближневосточному (прежде всего, месопотамскому) обычаю называть литературные произведения по их первым словам. Краткое содержание этих книг будет приведено ниже; здесь же отметим, что их христианские наименования — Бытие (или Генезис, греч. «Происхождение»), Исход, Левит, Числа и Второзаконие восходят к греч. переводу Торы, выполненному в сер. III в. до н. э. в египетской Александрии и получившему название Септуагинта (лат. «Семьдесят» [толковников]). Тора была кодифицирована, по-видимому, во втор. пол. VI в. до н. э. Раздел Пророков-Невиим подразделяется на Невиим Ришоним (Ранние Пророки) и Невиим Ахаро- ним (Поздние Пророки). В первый подраздел входят книги Йехошуа бин-Нуна (Иисуса Навина), Шофетим (Судей), 1-2 Шемуэля (1-2 Самуила; в синод, традиции, восходящей к Септуагинте, — 1—2 Царств), 1—2 Мелахим (1—2 Царей', в синод, пер. — 3-4 Царств), повествующие об истории еврейского народа от эпохи завоевания израильтянами Ханаана (вероятно, конец XIII - начало XII в. до н. э.) до разгрома вавилонянами Иудейского царства и падения Иерусалима в 586 г. до н. э. Составлены эти произведения были, по-видимому, в VI-V вв. до н. э. на основе ранних устных и письменных материалов. Раздел Поздних Пророков включает три книги Больших (по объему и значимости) Пророков — Йешайаху (Исайя), Ирмейаху (Иеремия), Йе- хезкэлъ (Иезекиил) и 12 Малых Пророков: Хошеа (Осия), Йоэлъ (Иоиль), Амос, Овадьйя (Авдей), Йона (Иона), Миха (Михей), Нахум (Наум), Хаваккук (Аввакум), Цефаньйа (Софония), Хаггай (Аггей), Зехарьйа (Захария), Малахи (Малахия). Перечисленные иудейские и израильские пророки жили в VIII—V вв. до н. э. Библейское пророчество возвысилось до степени религиозной, моральной и общественно-политической миссии; в нем отразились самые насущные потребности и чаяния, передовые идеи древнееврейского сообщества. Раздел Писаний включает разнообразные по жанру произведения, созданные в период между концом XI и пер. пол. II в. до н. э.: Техиллим (Псалмы), Иййов (Иов), Мишле (Притчи), Рут (Руфь), Ширхаш-Ширим (Песнь Песней), Кохелет (Экклесиаст), Эха (Плач Иеремии), Эстер (Эсфирь), Даниэлъ (Даниил), Эзра-Нехемъйа (Эздра и Неемия), 1—2 Дивре хай-йамим (1-2 Хроник [1-2 Паралипоменона]). Всего Танах насчитывает 24 книги (комплексы 1-2 Шемуэля, 1-2 Мелахим, 12 Малых Пророков, Эзра-Нехемъйа и 1-2 Дивре хай-йамим считаются за одну книгу каждый). Окончательная канонизация всех книг Еврейской Библии произошла, по-видимому, к концу I в. н. э. А в VI-X вв. н. э. ученые-масореты (от евр. мас(с)ора — «предание», «традиция»15), т. е. хранители иудаистской традиции, проделав гигантскую текстологическую работу, окончательно зафиксировали консонантный текст Танаха с вокализацией, акцентуацией, паратекстуальными элементами и аппаратом Масоры16; Масоретский текст (МТ), или textus receptus («общепринятый текст»), получил статус священного и не подлежащего каким-либо дальнейшим изменениям. Краеугольным камнем иудаизма является Тора\ именно к ней восходят все центральные религиозно-теологические, этические, ритуальные и иные догматы и нормы иудаизма. Книга Бытия представляет креационистскую космогологическую доктрину, в которой выражается идея Творения мироздания Божественным словом17; концепции антропогенеза (сотворения человека); предыстории человечества, в том числе, рассказы о братоубийстве Каином Авеля, Всемирном потопе, вавилонском столпотворении, где представлена идея о моногенезе языка, т. е. происхождении всех языков от единого праязыка (гл. 1-11); далее Бытие повествует об эпохе патриархов, начиная с истории семьи Авраама и заканчивая поселением в Египте патриарха Иакова-Израиля и его сыновей — предков-эпонимов18 12 колен (племен) Израилевых и священнического сословия левитов (потомков Левия) — с семьями (гл. 11:27-50:26). Книга Исход повествует об угнетении израильтян в Египте; о пророке Моисее, с именем которого связывается возрождение религии Господа; об Исходе израильтян из Египта и соотносимом с этим событием празднике Пасхи; о Синайском Откровении, даровании Десяти заповедей, заключении Господом Завета с Израилем; о сооружении израильтянами Скинии — переносного Святилища, Ковчега Завета, жертвенников, создании богослужебных предметов. В книгу Исход включен древнейший израильский законодательный свод — «Книга Завета» (20:22-23:33). Книга Левит, целиком состоящая из материалов т. н. Священнического кодекса, в основном, посвящена вопросам, связанным со священнодейством: выделяется пять видов основных жертвоприношений (жертва всесожжения (‘ола), жертва за грех (хатта’т), жертва повинности (’ашам), хлебное приношение (минха) и мирная жертва (шеламим), подразделяемая на три подвида: жертва благодарности (тода), жертва по обету (недер), приносимая по осуществлении обета, и добровольная жертва (недава)); рассматриваются различные аспекты деятельности священства; праздники, суббота, субботний (каждый седьмой) и юбилейный (каждый пятидесятый) годы и связанные с ними социально-экономические мероприятия (прощение долгов; перераспределение земли в пользу ее прежних владельцев; вероятно, освобождение рабов-соплеменников и др.); половые, брачные и др. установления и запреты; выявляется разница между чистыми и нечистыми животными (гл. 11, 17:10-15, 19:26) — эти установления, наряду с положениями, зафиксированными в Исходе 23:31 34:25-26 и Второзаконии 12:16, 23-25, 14:3-21, 15:23, 23:1, — легли в основу иудаистских правил кашрута (от евр. кашер, «быть пригодным») — системы пищевых дозволений и запретов, и др. Так, например, из млекопитающих можно употреблять в пищу тех, у кого раздвоены копыта, на копытах глубокий разрез, и которые жуют жвачку (т. е. жвачных парнокопытных, как диких, так и домашних). На этом основании недозволенными к употреблению в пищу являются, к примеру, верблюжатина, свинина, зайчатина. Среди морских и речных обитателей можно употреблять в пищу тех, у кого есть плавательные перья (плавники) и чешуя. Иудаистам запрещено к употреблению мясо хищных птиц, а также болотных и водоплавающих (кроме гуся и утки). Нельзя употреблять в пищу также летучих мышей и (крылатых) насекомых (за исключением четырех видов саранчи). Категорически запрещено употреблять кровь. Нельзя есть мертвечину и растерзанное зверем19. Текст гл. 17-26 книги Чисел, относящийся к древнейшим священническим материалам, часто называют «Кодексом святости». Здесь содержатся многие гуманные предписания, касающиеся форм социальной помощи и благотворительности, в том числе по отношению к пришельцам и чужеземцам, относительно отправления правосудия, справедливого и милосердного отношения к ближнему и др., в том числе знаменитый императив: «...люби ближнего твоего, как самого себя» (19:18). Крупнейший иудейский законоучитель рабби Акива бен-Иосеф (мученически погиб около 135 г. н. э.) считал последнее наставление наиболее существенным заветом еврейской религии. В гл. 1 и 26 книги Чисел (также в значительной мере включающей в себя материалы «Священнического кодекса») рассказывается о переписи израильтян по их коленам (мужчины от двадцати лет и выше) — отсюда и название этой книги в Септуагинте. Книга Чисел прослеживает историю перехода сынов Израиля от горы Синай к оазису Кадеш-Барнеа, рассказывает о тридцативосьмилетнем пребывании израильтян в этом оазисе и об их переходе оттуда на Моавитское плоскогорье. Книга содержит также многочисленные предписания культового, ритуального, законодательного и др. характера. В основе содержания Второзакония лежат три прощальных обращения Моисея к израильтянам, когда они находились на Моавитском плоскогорье. Ядро книги составляет т. н. Девтерономический кодекс (гл. 12-26), кодифицированный, вероятно, не позднее 621 г. до н. э. и содержащий предписания и установления троякого характера:
«Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь един. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами (или: “всеми возможностями”. — И. Т.) твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая. И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (6:4-9). Эти слова — наряду с текстами Исхода 13:1-10, 11-16 и Второзакония 11:13-21
(«Слушай, Израиль!»)21. В книге Второзакония выражен и такой важнейший постулат иудаизма, как: «Не хлебом единым жив человек, но каждым (словом), исходящим из уст Господа, жив человек» (8:3). Когда один прозелит попросил рабби Хиллела (наси-«князя» Синедриона в последней трети I в. до н. э.) научить его Торе «на одной ноге» (т. е., за короткий срок), тот выразил суть ее учения следующим образом: «То, чего не любишь ты, не делай и ближнему твоему»22. Высший императив иудаистского Закона-Торы — «к справедливости, к справедливости стремись» (Втор. 16:20) звучит лейтмотивом и в книгах последующих разделов Библии; например, пророк Исайя выражает это требование так: «Омойтесь, очиститесь, удалите зло деяний ваших от глаз Моих; прекратите злодействовать. Учитесь делать добро; стремитесь к правосудию, вызволяйте угнетенного, справедливо судите сироту, за вдову вступитесь» (1:16-17). Иудаизм в эпоху эллинизма Важнейшее место в еврейской религиозной жизни эпохи Второго Храма (около 516 г. до н. э. - 70 г. н. э.) занимала синагога (греч. сюнагогэ, «собрание»; евр. бет-кенессет, «дом собрания»). Существует точка зрения, согласно которой первые синагоги появляются в период вавилонского плена иудеев на территории Вавилонии (VI в. до н. э.)23 или даже чуть ранее, хотя прямых свидетельств этому нет. В Египте засвидетельствовано существование синагог со второй половины III в. до н. э. В эпоху эллинизма синагога становится важнейшим религиозным и общественным центром жизни евреев как в диаспоре, так и в различных частях Иудеи (Палестины). В конце периода Второго Храма в Иудее синагоги были, например, в городах Кфарнахуме, Доре, Тверии, Кесарии, на Масаде, в Иродиуме. Евреи из эллинистических стран имели свои особые синагоги в Иерусалиме. Синагога была местом богослужения, которое происходило без жертвоприношений и соответствующей культовой обрядности — подобного этому не было нигде. Синагога могла существовать почти при всяких условиях, даже в самых маленьких кругах верующих — кворум (в раввинистической терминологии — миньян, букв, «(под)счет») составляли десять взрослых мужчин (старше 13 лет). В синагоге сочетались различные функции: она была молитвенным домом, центром для изучения Торы (и, в частности, публичного чтения недельных разделов Торы и Хафтары24), а также очагом общественной жизни. После разрушения иерусалимского Храма синагога становится основным институтом еврейской религии. Христианство и ислам переняли этот религиозный институт — с соответствующими модификациями — как основную организационную форму. В декабре 167 г. до н. э. произошло беспрецедентное событие в истории древнего мира — начались гонения на целый народ по религиозному признаку: по повелению селевкидского царя Антиоха IV Епифана (175-164) иудеям, территория которых входила тогда в его государство, под страхом смерти запрещалось исповедовать религию предков, а Храм в Иерусалиме был осквернен и преобразован в святилище Владыки небесного (он же Зевс Олимпийский эллинистов). Большинство населения страны отказалось подчиниться этому. Часть иудеев предпочла смерть нарушению иудаистских предписаний, явив первые в истории примеры мученичества за веру (см.: 2Макк. 6:18-7:41; 4Макк.; ср. Даниил 3:13-23, 8-9 и др.). Со времен таннаев (см. ниже) одна из основных заповедей иудаизма — Киддуш ха-Шем, «Освящение Имени» Бога — интерпретируется как наставление в служении вере вплоть до самопожертвования. В 166г. до н.э. поднимается антиселевскидское восстание под руководством Иехуды Маккавея и его братьев, приведшее к изгнанию язычников с Храмовой горы и освящению Святилища Господа в декабре 164 г. до н. э. (см. ниже). В середине II в. до н. э. из среды хасидеев («благочестивые»; религиозно-поли- тическое движение, возникшее во второй половине 170-х гг. до н. э.), выходят организаторы крупнейших иудейских религиозных сект: фарисеев, саддукеев и ессев. Фарисеи (букв, «отделенные» (от суетной мирской жизни) или «толкователи» (Закона)) были самой многочисленной и влиятельной религиозной группировкой в Иудее. Именно в их среде получает свое первоначальное оформление Устное Учение (о котором речь пойдет ниже), сыгравшее выдающуюся роль в истории иудаизма. Фарисеи верили в бессмертие души, воскресение тел в конце дней и посмертное воздаяние, в пришествие Мессии и наступление Царствия Божьего. В вопросе о соотношении предопределенности и свободы воли они занимали промежуточную позицию. Фарисеи придерживались лунно-солнечного календаря (см. ниже). Саддукеи (название, по- видимому, восходит к имени первосвященника Садока (Цадок), функционировавшего во времена израильских царей Давида и Соломона в X в. до н. э.) представляли собой священническую организацию, политически влиятельную, но немногочисленную. Саддукеи признавали священной только Тору, не верили в загробное воздаяние, были сторонниками идеи полной свободы воли человека. О ессеях (этимология неясна; возможно от арам, «благочестивые» или «целители») мы узнаем из сообщений ряда античных (Филон Александрийский, Иосиф Флавий, Плиний Старший) и раннехристианских авторов. Судя по ним, ессеев отличало имущественное равенство, коллективные труд и трапезы, безбрачие большинства членов сообщества, послушание и строгость в исполнении законов. Они придерживались веры в предопределение, учили о бессмертии души и посмертном воздаянии. Многие исследователи полагают, что именно ессеям принадлежали т. н. кумранские рукописи, обнаруженные в 1947- 1956 гг. в одиннадцати пещерах, расположенных в районе пустынной местности Вади-Кумран и развалин поселения Хирбет-Кумран (близ с.-з. побережья Мертвого моря)25 и составлявшие, по всей вероятности, библиотеку проживавшей здесь во II в. до н. э. - I в. н. э. иудаистской религиозной общины. Эти манускрипты проливают, в частности, новый свет на происхождение и историю иудейских религиозно-политических течений эпохи эллинизма. Анализ мессианско-эсхатологических и апокалиптических текстов из Кумрана, опубликованных в 1990-х гг., позволяет прежде всего во многом по-новому взглянуть на генезис ряда основополагающих доктрин первоначального христианства. Можно прийти к выводу, что на определенном этапе кумранское сообщество становится общиной актуального мессианизма. Здесь выкристаллизовывается доктрина о Божественном происхождении Мессии и его универсализме; акцентируется внимание на его спасительных и судебных функциях. В кумранских рукописях обнаруживаются значительные элементы мистицизма и даже гностицизма. В вопросе о соотношении в идеологии и религиозной практике первоначального христианства иудейского и эллинистического начал все большее число современных исследователей говорит о преобладании первого. Вероятно, к ессейскому движению примыкали и т. н. терапевты (греч. «врачи», «целители»), описанные Филоном Александрийским; они, как и члены Кумранской общины, пользовались солнечным календарем. В эпоху эллинизма и раннеримский период иудейское вероучение получает широкое распространение, равного которому не было ни ранее, ни в последующие века. Во всех областях Римской империи и за ее пределами многие переходили в иудейскую веру или, по крайней мере, перенимали некоторые ее обычаи (для того периода выделяют до 7 уровней т. н. боящихся Бога в соответствии со степенью вовлеченности адепта в иудаизм). Особенно отличались множеством прозелитов большие города Сирии и Малой Азии. В иудаизм, например, перешли в первой половины I в. н. э. царская династия Адиабены в Месопотамии, жена римского императора Нерона Поппея Сабина26 и др. Устное учение в иудаистской традиции. Мишна и Талмуд. Устное учение (Тора шебеал-пэ) создавалось со второй половины I тыс. до н. э. по первую половину I тыс. н. э. иудейскими мудрецами, пришедшими на смену пророкам, законоучителями фарисейского толка и их преемниками, таннаями («излагатели» Устного учения) и амораями («проповедниками»). Согласно традиции, истоки Устного учения восходят к Синайскому откровению27. Устная Тора была призвана выработать особую герменевтическую систему, позволявшую соотносить и адаптировать законы и предписания Писанной Торы (Тора шебихта&в), относившиеся по сути ко всему комплексу жизнедеятельности людей, к изменяющимся социально-экономическим, политико-географическим, культурным и т. п. условиям жизни евреев в Иудее (Палестине) и диаспоре. В конечном счете, Устное учение выкристаллизовывается и находит свое классическое выражение в Мишне и Гемаре (Иерусалимском и Вавилонском Талмудах). Мишна (букв. «Повторение», «Изложение» учения) стала второй после Библии основой еврейской религии и культуры. Она была составлена и отредактирована около 210 г. н. э. в Бет-Шеариме (Галилея) на языке иврит рабби Иехудай ха-Наси (около 135-220 гг. н. э.) и состоит из 6 разделов или «порядков» (седарим, разделяемых в свою очередь на трактаты — массехтот): «Зераим» (букв, «семена»; законодательство, связанное с земледелием; чтение благословений и молитв; 11 трактатов); «Моэд» (букв, «установленный срок», «праздник»; распорядок соблюдения субботних и праздничных дней и постов; 12 трактатов); «Нашим» (букв, «женщины»; семейно-брачное право, ритуалы; клятвы; назорейство; 7 трактатов); «Незикин» («ущерб», «компенсация за убытки»; излагаются нормы гражданского и уголовного права; в этом разделе помещен самый авторитетный трактат Мишны — «Авот» или «Пирке авот», «Изречения отцов»; всего 10 трактатов); «Кодашим» (букв. «Святыни»; храмовый культ, ритуальный убой скота, правила, связанные с дозволенной и запрещенной пищей; 11 трактатов); «Тохорот» («Очищения»; законы об обрядовой чистоте; 12 трактатов). Еврейская Библия и Мишна стали объектами дальнейшего исследования и толкования последующими поколениями законоучителей и ученых в Палестине (важнейшие центры: Циппори, Тверия, Кесария) и Месопотамии (важнейшие центры: Сура, Нехардея, а после разгрома последней пальмирянами — Пумбедита) в тесном взаимодействии. Результатом этой работы явилась Гемара (арам. «Завершение»), в которой разбираются по преимуществу мишнаитские разделы «Моэд», «Нашим» и «Незикин». Комментарии и дополнения к Мишне, осуществлявшиеся вплоть до конца IV в. н. э. палестинскими законоучителями-амораями, зафиксированы в основном на западно- арамейском диалекте (здесь встречается также много греческих терминов); Гемара вавилонских законоучителей, создававшаяся до конца V в. н. э., записана, как правило, на восточноарамейском диалекте (присутствует и персидская лексика). Соединение Мишны с палестинской Гемарой получило название Палестинского, или Иерусалимского, Талмуда (евр. «Учение»), а с вавилонской Гемарой — Вавилонского Талмуда. В узком смысле Талмудом называют только саму Гемару. Основу Талмуда составляют галахические материалы (евр. халаха; «хождение», «путь»), т. е. совокупность законов, правовых норм и постановлений, которые регулировали отправление религиозных обрядов и ритуалов, повседневную жизнь и поведение евреев, а также процесс их установления, включавший использование особых систем толкования. В Талмуде содержатся и аггадические (евр. хаггада, «сказание») элементы, т. е. исторические и повествовательные материалы, притчи, этические учения, но как добавочные элементы к Галахе. Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йеру- шалми) более сжат, менее юридически разработан, чем Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли); выводы обоих Талмудов не всегда тождественны. Иерусалимский Талмуд не получил широкого распространения за пределами Палестины, а начиная с эпохи арабского владычества Вавилонский Талмуд, как более авторитетный, оттесняет его даже там. Самым знаменитым комментатором Талмуда является Раши (рабби Шеломо Ицхаки; 1039-1105), толкования которого легли в основу общепринятой системы интерпретации его текста. К Талмудам примыкает Тосефта (арам. «Дополнение»), разделенная на те же разделы и трактаты, что и Мишна, и представляющая собой свод таннаитских изречений и традиций. В V-VII вв. н. э. создаются аггадические сборники, которые были составлены, прежде всего, в виде комментариев (мидрашим) к Торе в соответствии с разделами, которые по традиции читались в синагогах в субботние и праздничные дни. К наиболее ранним и известным мидрашам относятся Берешит Рабба (Большой комментарий на книгу Бытия) и Мидраш Эха (Комментарий на Плач [Иеремии]), составленные в начале V в. Каббала Наиболее известным мистическим течением в иудаизме является Каббала. (евр. «передача» (знания); «традиция»), возникшая в XII в. Ее наиболее ранние истоки можно усмотреть в мистицизме Ма ‘асе Меркава («Деяния [Описание] Меркавы» (евр. «колесница»)), центральным аспектом которого было экстатическое созерцание Божественной «Колесницы»-Престола — визионерского течения, восходящего в конечном счете к 1-й гл. книги пророка Иезекиила. Это течение возникло в Палестине, по-видимому, в I в. н. э. Огромное влияние на становление иудаистского мистицизма, прежде всего каббалистических доктрин, оказала и Сефер Йецира («Книга Созидания»; создана между III и VI вв.), представляющая собой своего рода комментарий на 1-ю гл. книги Бытия и являющаяся центральным произведением еврейской эзотерической космогонической традиции — Ма ‘асе Бере’шит («Деяния [Описание] Творения»). В данном произведении, являющемся одним из наиболее влиятельных сочинений мистико-гностического толка в истории мировой мысли, перед умственным взором читателя созидается Вселенная, в которой преодолены границы между априорными первопринципами, духовным и материальным. Мироздание во всей своей полноте предстает в Сефер Йецира как взаимосвязанное и взаимозависимое целое: виртуальные первопринципы и протосущности по Воле Бога актуализируются и постепенно трансформируются во взаимопереходящие духовные и материальные области и элементы бытия. Этот переход от высшего к низшему (одно из наименований книги — «Тайна перехода»), это созидательное взаимопроникновение сущностей мироздания, в центре которого стоит человек-«нёфеш» (букв, «душа»), рассматриваемый как психосоматическое единство, который смог постигнуть тайны, законы процесса сотворения мира (одно из названий книги — «Законы Созидания») и уразуметь свое место в нем — залог того, что он способен вернуться к своему Создателю. «Книга Созидания» рассматривает процесс творения мироздания Господом «тридцатью двумя чудесными путями Мудрости», которые суть десять сефирот-«чксел» «без ничего» и двадцать две буквы основания — двадцать две буквы еврейского алфавита (т. н. палеоеврейский (финикийский) алфавит — по сути древнейший в мире); эти сущности оказываются глубинными основаниями, принципами и первоэлементами мироздания. В конечном счете, согласно Сефер Йецира, в основе мира лежат простое число и буква. Отметим, что термин сефирот, вводимый в оборот автором данного произведения в значении «числа», может также интерпретироваться как «области», «сферы»; впоследствии он переосмысливается и употребляется для обозначения Божественных сил, эманаций, сфер проявления. Каббала претендовала на обладание тайным познанием учения, возвещенного Богом Адаму и Моисею и передаваемого посвященным из поколения в поколение. Ознакомление неофита с ее доктринами и практическими аспектами производилось под руководством индивидуального наставника, дабы избежать опасностей, сопряженных с процессом переживания мистического опыта (подчас в экстатическом состоянии). Хотя исполнение Закона Моисея остается основополагающим принципом иудаизма, Каббала, кроме того, предлагает своим адептам способы непосредственного приближения к Богу и даже «мистического единения» с Ним, обозначаемого термином девекут — букв, «прилепление», т. е. приобщение к Богу (ср.: Втор. 11:22; 13:5). Многие иудаисты рассматривали каббалистическую практику мистических приближений к Богу как чреватую впадением в пантеизм и ересь. Основным произведением ранней каббалы является написанный в XII в. трактат Сефер ха-бахир («Книга яркости»). Сефирот рассматриваются в данном произведении в качестве орудий творения мироздания и поддержания в нем равновесия. Здесь содержится и представление о переселении душ (гилгул). Сефер ха-бахир вводит в употребление широкий спектр мистических символов каббалы. Созданная в XIII в. в Испании Сефер ха-темуна («Книга образа») содержит представление о космических циклах, каждый из которых дает собственную интерпретацию Торы в соответствии с одним из Божественных атрибутов. Таким образом, иудаизм репрезентируется здесь не в качестве религии вечных истин, но как религиозное учение, для которого каждый новый цикл, или эон, приносит уже другое понимание Торы. Около 1280 г. в Кастилии на арамейском языке была создана Сефер хазо&хар («Книга сияния») — самое известное и влиятельное каббалистическое произведение, автором которого, по-видимому, был Моше де Леон (1250-1305). Книга, основная часть которой представляет теософско-каббалистический комментарий на Тору, пытается раскрыть тайну Творения и выявить функции сефирот. В Сефер хазохар также представлены мистические теории о природе зла, спасении, душе. В данном произведении и в сочинениях Моше де Леона на иврите говорится о преобразовании Ничто в Бытие из предвечной «первоначальной точки» — мистического центра, вокруг которого кристаллизуется креационистский процесс. Сокровеннейшая сущность Бога обозначается каббалистами как Эн-Соф, т. е. Бесконечность. Она действует во всей Вселенной, имеет атрибуты, представляющие определенные аспекты Божественной природы. Они составляют стадии Божественной сущности, Божественные проявления Его сокрытой жизни, мистические сефирот-качества Эн-Соф. При этом сефирот — это сферы Божественной реальности, а не вторичные или промежуточные сферы, лежащие между миром и Вселенной (как у неоплатоников «промежуточные ступени» между Единым Абсолютом и чувственным миром). Для обозначеия сефирот каббалисты используют более или менее устойчивую терминологию и располагают их в определенной последовательности: 1. Кетер Элъйон — «Высший Венец» Бога. 2. Хохма — «Мудрость», или Предвечная Идея Бога. 3. Бина — «Разум» Бога. 4. Хесед — «Милость», или Любовь Бога.
Аврахам бен-Шемуэль Абулафия (1240-1291?) утверждал, что его «профетическая» каббала, практиковавшая экстатические методики, медитации и т. п., придает человеку способность обретать дар ясновидения и общаться с Богом. Таким образом, независимый человеческий разум подчиняется правилам Божественного Разума. Этот процесс Абулафия называл «Путем Божьего Имени», в отличие от каббалистов своего времени, чья доктрина о реализации Божественных атрибутов обозначается как «Путь сефирот» (раввинистическая каббала). Основываясь на учении о десяти сефирот, он развивал методы хасиде Ашкеназ, «благочестивых из Германии» (середина XII - первая треть XIII в.) и каббалистов, — такие, как гематрия (подсчет цифровых значений букв, составляющих слова, и корреляции на этой основе различных слов, фраз, предложений с одинаковыми цифровыми значениями), нотарикон (аббревиатуры по начальным буквам составляющих фразу слов; соответственно, истолкование букв слова как сокращений целых предложений), темура (замещение одних слов другими в соответствии с определенными правилами). Он создает хохмат ха-церуф, «науку комбинирования букв», методическое руководство к медитации28 с помощью букв и их комбинаций. Абулафия пытался осуществить перестановку и комбинирование частей Великого Имени Божьего, состоящего из семидесяти двух имен. Это имя Бога из семидесяти двух имен составлено из трех стихов книги Исход (14:19-21), каждый из которых насчитывает 72 согласных. Посредством методической медитации вызывается новое состояние сознания, экстатические видения. В состоянии экстаза мистик осознает свою внутреннюю связь с Богом, сознательно воспринимает мир Божественного света и становится его частью, достигает пророческого озарения, ему раскрываются несказанные тайны Божественного Имени и все великолепие Его Царства. К середине XVI в. центром Каббалы становится Сафед (Цфат) в Галилее, где провел свои последние годы Ицхак бен-Шеломо Лурия Ашкенази (1534-1572). Центральными доктринами лурианской Каббалы являются: «сжатие» (цимцум) Божественного Света, вследствие чего возникает примордиальный космос; погружение световых частиц в материю (келлипот, букв, «скорлупа»); космическое «восстановление» (тиккун), которое может быть достигнуто благодаря напряженной мистической жизни евреев и их непрекращающейся борьбе со злом. Учение лурианской Каббалы использовалось для обоснования шаббетайянизма (основатель — Шаббетай Цеви; 1626-1676), еврейского мессианского движения XVII в.; оно оказало также глубокое воздействие на доктрины хасидизма (евр. хасидим, «благочестивые), общественно-религиозного движения, возникшего в XVIII в. и первоначально получившего распространение в еврейских местечках Восточной Европы. Вдохновителем хасидизма был проповедник Исраэль Баал Шем Тов (Бешт; 1698-1760), ставивший религиозный экстаз и непосредственный мистический опыт выше и талмудической учености, и аскетических практик Каббалы. В настоящее время хасиды имеют большое влияние в главных организациях общин ортодоксального иудаизма в России и на Украине. Большие хасидские общины существуют в Израиле и Северной Америке. Календарь В иудаизме принят лунно-солнечный календарь. Названия месяцев были заимствованы иудеями у вавилонян в период пленения (VI в. до н. э.)29. Лунный год согласуется с солнечным путем добавления 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й год 19-летнего календарного цикла. Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29- 30 дней: тишре (30; сентябрь-октябрь), (мар)хешван (29 или 30; октябрь-ноябрь), кислев (29 или 30; ноябрь-декабрь), тевет (29; декабрь-январь), шеват (30; ян- варь-февраль), адар (29; февраль-март), нисан (30; март-апрель), ияр (29; апрель- май), сиван (30; май-июнь), таммуз (29; июнь-июль), ав (30; июль-август), элул (29; август-сентябрь). В високосные годы за месяцем адар (адар I, адар ришон; 30 дней) следует дополнительный месяц адар II (адар шени; 29 дней). Началом суток считается конец заката (ср.: Быт. 1:5 («... и был вечер, и было утро — день один»), 8 и др.; Исх. 12:18; Лев. 23:32; Эсф. 4:16), а их исход — с момента появления трех звезд на небосклоне30. Во всех еврейских общинах мира счет годам ведется от Сотворения мира. Эта система восходит к написанному на иврите сочинению «Седер ‘олам рабба» (Большой Седер ‘олам [«порядок мира»]), приписываемому таннаю Иосе бен-Ха- лафте (около 150 г. н. э.); в нем предпринимается попытка установить хронологические рамки библейской и постбиблейской истории от Сотворения мира до антиримского восстания иудеев под предводительством Бар-Кохбы (132-135). В данной системе летосчисления момент новолуния первого месяца при Сотворении мира приходился на 5 часов и 204 халаким (11 минут, 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю: понедельник в октябре 3761 г. до н. э.). Корреляция дат иудаистского и григорианского календарей устанавливается вычитанием 3760 (с 1 января по 29 элула) или 3761 (с 1 тишре по 31 декабря) от указанного года по еврейскому календарю. Отметим также, что существует точка зрения, согласно которой завоевавшие Ханаан израильтяне заимствовали у местного населения солнечный календарь, которым пользовались для сельскохозяйственных нужд вплоть до вавилонского пленения. Год этого реконструируемого солнечного календаря состоял из 365 дней и делился на семь периодов по пятьдесят дней каждый плюс пятнадцать добавочных дней. Каждая «пятидесятка» была связана с сезонной сельскохозяйственной деятельностью, преобладавшей в этот период, и пятидесятые дни отмечались как сельскохозяйственные праздники. Согласно иной точке зрения, солнечный календарь получает некоторое распространение в Иудее в результате египетского влияния лишь в эпоху птолемеевского владычества здесь (конец IV - III вв. до н. э.). В иудейской апокрифической литературе эпохи эллинизма (Енох, Юбилеи) и произведениях Кумранской общины зафиксирован солнечный календарь, по которому год состоял из 364 дней (разница с 365-дневным годом, по-видимому, регулировалась каким-то добавочным периодом), а каждый праздник и дата любого месяца падали всегда на один и тот же день недели. Например, на четвертый день недели (среду) по нему приходились Новый год и первый месяц каждого квартала, Пасха и Суккот; для новогоднего праздника это быловесьма символично, ибо, согласно Быт. 1:14-19, именно в четвертый день Богом были созданы солнце и луна. |
Похожие:
 |
Современный урок в свете требований фгос к организации учебной деятельности На смену ведущего лозунга прошлых лет «Образование для жизни» пришёл лозунг «Образование на протяжении всей жизни» |
 |
Пояснительная записка На протяжении всей истории человечества народное... |
|
Основы культурной политики Китая Высшее руководство Китая на протяжении всей многовековой истории страны придавало огромное значение роли и месту культуры в управлении... |
|
Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей Линическое описание психических расстройств архаического и религиозно-мистического содержания: религиозно-мистических состояний,... |
|
Здоровый образ жизни. Isbn: 5-88782-005-5 Г. Дик-Рид "Роды без страха" Серия: Здоровье вашего ребенка. Изд. 1-е Тема: Здоровый образ жизни. Isbn: 5-88782-005-5 |
|
I. Восточные славяне Образ жизни у них, как у массагетов, грубый, без всяких удобств, вечно они покрыты грязью, но, по существу, они не плохие и совсем... |
|
Методический сектор Мы за здоровый образ жизни информационно-методический сборник Мы – за здоровый образ жизни : информационно-методический сборник / Подосиновская центральная библиотека им. А. Филёва. Подосиновец,... |
|
На протяжении всей истории Великобритании военно-морские силы являлись... Североатлантического союза как главного фактора европейской безопасности, на дальнейшее развитие всестороннего сотрудничества с... |
|
Ответ Низкора Институту Пересмотра Истории (ипи) и Эрнсту Цунделю.... Какие существуют доказательства того, что нацисты умышленно убили шесть миллионов евреев? |
|
На протяжении всей истории существования человечества одной из главных... Ой стороны, так и вследствие ухудшения репродуктивного здоровья, с другой. Сегодня в России проблема бездетного брака стоит крайне... |
|
1. Мореплаватели XVII – XVIII вв Иногда путешествие становится образом жизни. Есть народ, у которого «путешествие» стало образом жизни – это цыгане. Встречаются племена,... |
|
1. Укажите два предложения, в которых верно передана главная информация,... И всё-таки основным занятием восточных славян на протяжении многих веков было земледелие. (3) и древняя русская культура в целом... |
|
Правовое положение евреев в российской империи в конце XVIII начале XIX вв Правовое положение евреев накануне их вступления в российское подданство и условия их принятия в российское подданство |
|
Педагоги часто ставят перед собой вопрос: «Как обеспечить безопасность... Педагоги часто ставят перед собой вопрос: «Как обеспечить безопасность и здоровый образ жизни своим воспитанникам»? Рассмотрим одно... |
|
Инструкция по установке образа пак для егэ-2015 Когда устанавливать новый образ Новый образ нужно устанавливать на всех компьютерах, предназначенных для участия в проекте «Видеонаблюдение на егэ 2015 года» |
|
Книга будет полезна для историков медицины, филологов, философов,... Рассмотрены семантика основных терминов (pца, рлунг, мкхрис и бад-кан), понятия врач, больной, болезнь. Описаны методы постановки... |