5. КАК МЕДИТИРОВАТЬ ДЛЯ ПОРОЖДЕНИЯ КОРЕННОЙ ВЕРЫ В ГУРУ: ПЯТЬ ЭТАПОВ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ
Далее, как вы должны медитировать для порождения коренной веры в гуру? Вы можете размышлять на основе отдельных положений, призванных породить веру в то, что ваш гуру – будда или на базе сразу всех этих положений. Вначале в вашем сердце гнездится извращённое сознание, сознание того, что ваш духовный наставник не является буддой. Пусть даже вы говорите, что ваш духовный наставник – это Будда, но внутри вас сидит убеждение, что он не Будда. Сколько бы вы ни повторяли, что Его Святейшество Далай Лама – святой, сколько бы ни называли его Буддой, внутри вас остаётся чувство, что он не Будда. Когда вы видите, что он ведёт себя как обычный человек, то думаете, что он обычный человек. Если бы он, скажем, отругал вас, то вы определённо пришли бы к выводу, что он не Будда. Это происходит, потому что ваше мнение зависит от вашего эго. Когда учитель гладит ваше эго, то он для вас – Будда, если же вашему эго некомфортно от его действий, то вы говорите: «Нет, он не Будда». Так обстоят дела в настоящий момент с вашей преданностью гуру.
Высшим примером преданности гуру служит преданность Миларепы Марпе. Марпа часто ругал и наказывал Миларепу. Как-то раз во время учения Марпа задал вопрос Миларепе: «У тебя есть для меня подношение?» Если бы я вас спросил об этом, то вы бы подумали: «Какой он Будда! Он ведь любит деньги!» (смех). Миларепа отвечал, что поскольку у него ничего нет, то он подносит в дар тело, речь и ум. Марпа сказал: «Мне не нужны твои загрязнённые тело, речь и ум. Вот если бы ты дал мне золота! Если у тебя нет золота, то можешь уходить прочь». Миларепа ушел и, оставаясь неподалёку, продолжал слушать учение. Если бы я вам сказал что-нибудь подобное, то вы быстро собрали быои вещи и уехали. Даже когда Марпа бил Миларепу, спрашивая: «Где же твои подношения?», остальные ученики не нарушали обета преданности гуру. Если бы я поступил как Марпа, то уехал бы не только тот, которого я побил бы, но и все остальные ученики – тоже Миларепа же, отойдя в сторону, ставил себе на голову обувь Марпы, прося тем самым его о благословении. Из всех учеников он получал самые сильные посвящения. На самом деле суровое обращение Марпы к Миларепе было продиктовано добротой Марпы к своему ученику и стремлением передать ему как можно более мощные посвящения. Вы должны понимать – то, что делает ваш духовный наставник, он делает для вашей пользы. Однако впоследствии Марпа просил Миларепу, чтобы тот был мягким в отношении своих учеников, потому что таких учеников, как Миларепа, в будущем встретить уже невозможно. Поэтому, следуя совету гуру, Миларепа был очень мягок со своим учеником Речунгвой.
Что бы ни делал ваш учитель, вы должны осознавать: «Всё это он делает для моей пользы».
Итак, посредством аналитической медитации нужно избавиться от неверной концепции, от извращённого сознания, что ваш учитель не является Буддой. Вера в то, что ваш учитель не Будда, является препятствием к развитию преданности гуру. Присутствие этой концепции подобно головке фурункула на вашем теле. Чтобы устранить его, нужно, чтобы гнойный нарыв созрел. Если он не созрел, и вы убираете его головку, то это опасно: со временем нарыв станет ещё больше. Вы должны подождать, пока нарыв созреет. Для этого задайте себе вопрос: «На каком основании я считаю, что мой Учитель не Будда?»
Глубоко внутри вас гнездится убеждение, что ваш учитель не Будда. Если бы вы считали, что учитель является Буддой, то не пытались бы его впечатлить, рассказывая о своих достижениях. Если у вас возникает подобное желание, то следует поймать себя на мысли, что до сих пор вы не считаете своего учителя Буддой. Я никогда не говорю Его Святейшеству Далай Ламе, чем я занимаюсь в России, он и так обо всём знает. Если бы я рассказывал ему о себе, то это означало бы, что я не считаю его Буддой. Так поступаю не только я, так делают все мои друзья, медитирующие в горах. Советую вам подобным образом относиться к своему учителю. Не старайтесь его впечатлить, не тратьте попусту время, иначе станете для него объектом еще большего сострадания. Я устаю, когда ученики пытаются произвести на меня впечатление. Далай Лама еще больше устает от подобного поведения людей. Если ученик не пытается произвести впечатление на учителя, то учитель будет испытывать больше уважения к нему, возлагать больше надежд на него и относиться к нему строже, чувствуя его внутреннюю силу. С другой стороны, не стоит думать, что если учитель вас ругает, то вы хороший практик. Иногда учитель может отчитать ученика не потому, что это сильный ученик, а потому, что тот совершает ошибки, и учитель должен пресечь их. Если вы правильно делаете практику, не совершаете ошибок, постоянно помогаете другим, не обманываете никого, и при этом ваш духовный наставник вас ругает, тогда это – хороший знак. Но, если вы обманываете других, не делаете правильно практику, и при этом ваш духовный наставник строг с вами, то не думайте, что это хороший знак. Если учитель вас ругает, то это не означает, что вы хороший практик, а если ваш учитель вас не ругает, то это не надо расценивать как знак того, что вы плохой практик.
Итак, продолжим. Ваш ум уже пришёл к выводу, что ваш духовный наставник не Будда. Но спросите себя: «На основании чего ты сделал вывод, что учитель не Будда?». Тогда ваш негативный ум ответит: «Если бы он был Буддой, он познавал бы все феномены. Но он не познает все феномены». Вы должны привести контраргумент: «А откуда ты знаешь, что у него нет всеведения?» Ваш негативный ум ответит: «Некоторые люди ведут себя неправильно, а учитель приближает их к себе. Есть другие, очень хорошие ученики, а учитель не видит этого». Ваш довод: «Откуда ты знаешь, что учитель не видит? Может быть, он поступает так специально?».
При рассуждениях необходимо сохранять объективность. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, ваш оппонент, негативный ум, задаёт вам различные вопросы. Не пытайтесь игнорировать его доводы. Оставайтесь непредвзятым арбитром. Пусть ваш негативный ум задаёт свои вопросы, а ваш позитивный ум отвечает на эти вопросы, тогда вы сможете прийти к верному выводу.
Следующая история наглядно иллюстрирует правильность подобного подхода.
Великий тибетский мастер Джамьян Шепа5 очень сурово относился к одному из своих учеников, жившему в его монастыре, несмотря на то, что он был геше, высоко реализованным мастером и делал много полезного для монастыря. Там же жил другой монах, который не отличался праведным поведением. Он часто обманывал других и не пользовался особым уважением у окружающих, но Джамьян Шепа всегда обходился с ним очень ласково. Однажды, во время очередного визита этого монаха, общаясь с ним, Джамьян Шепа попросил своего помощника принести угощение для него. Помощник с неудовольствием выполнил его просьбу, без всякого почтения поставил блюдо с фруктами и быстро вышел. После того как монах ушёл, помощник спросил у Джамьяна Шепы, почему тот так строг к геше, у которого много учеников, а к монаху, которого мало кто уважает, он относится учтиво и дарит ему улыбку и подарки. Тогда Джамьян Шепа ответил, что в этот день была его последняя встреча с этим монахом, и на протяжении долгого времени у него не будет возможности встретиться с ним. А с его лучшим учеником¸ геше, они будут встречаться во всех будущих жизнях. Он сказал, что этот монах на самом деле является объектом сострадания, а на геше он возлагает надежды. На следующий день монах умер. Джамьян Шепа сделал ему подарок с тем, чтобы установить с ним кармическую связь, чтобы в будущем, через множество жизней, он мог его встретить вновь. Этот монах обладал одним, но очень ценным качеством – он почитал Джамьяна Шепу. Поэтому между ними возникла кармическая связь, благодаря которой Джамьян Шепа надеялся в будущем помочь ему. После этого случая поступки учителя перестали вызывать сомнения и споры в монастыре. Многие ученики усвоили урок, что есть в действиях учителя вещи, которые находятся за рамками их понимания, что для любого поступка учителя есть определённая причина.
Если учитель ведёт себя так, как будто чего-то не знает, это не означает, что он не знает чего-то на самом деле, поэтому нелогично утверждать, что он в действительности не знает чего-то.
Я наблюдал однажды, как Его Святейшество Далай Лама на одной конференции с учёными6, на которую он позвал меня, вел себя так, словно он не сведущ в науке. Между тем учёные вели себя довольно глупо, пытаясь объяснить ему свои научные теории. В тот момент, когда я подумал про себя: «Зачем они пытаются что-то ему объяснять!», он, вдруг обращаясь ко мне, спросил: «Тинлей, есть ли у тебя вопросы к учёным?» Я ответил: «У меня вопросов к ним нет».
Если человек всем своим видом показывает, что разбирается в чём-то, то лишь на 30 процентов имеется вероятность, что он знает предмет обсуждения. Если человек будет вас убеждать, что обладает ясновидением, то вряд ли стоит ему доверять. В силу своей скромности, мастера Махаяны никогда не выставляют свои способности напоказ. Так, Далай Лама, говоря о себе, всегда подчёркивает, что он простой монах.
При ответе на вопрос: «На каком основании я считаю, что мой Учитель не Будда?» применяя вышеописанный подход, вы, в конечном счете, обнаружите, что у вашего внутреннего оппонента не осталось никаких доводов, доказывающих, что ваш учитель не Будда.
Скажите своему уму: «Какие у тебя есть доказательства, что Учитель не Будда? Сейчас самое время ответить на этот вопрос, а в тот момент, когда я делаю практику гуру-йоги, не беспокой меня, дай мне ответ сейчас. Если ты сможешь доказать, что мой Учитель не Будда, то я соглашусь с тобой».
Ваш ум ответит: «Учитель не Будда, потому что он не выглядит как Будда. Если бы он был Буддой, то от него исходил бы свет, он проявлял бы невероятные способности, летал и т. д., но ничего подобного не происходит!»
Вы говорите своему негативному состоянию ума: «Если мой Учитель не демонстрирует мне чудеса и выглядит как обычный человек, это вовсе не означает, что он обычный человек. Когда Тилопа впервые встретил Наропу, он предстал перед ним в облике рыбака, но не был рыбаком. Если бы мой Учитель предстал передо мной в своём совершенном теле, то я не смог бы его увидеть, для этого необходимо обладать особой кармой. Поскольку у меня нет такой кармы, Учитель вынужден являть себя в человеческом теле. Для моей пользы он являет себе в облике человека».
Например, когда Асанга наконец-то увидел Будду Майтрейю, он спросил его, почему тот не являлся к нему раньше. «Я всегда был рядом с тобой, но у тебя не было особой кармы меня увидеть. После того как ты проявил сострадание к собаке, накопив заслуги, ты смог меня увидеть. Я могу тебе доказать, что нужно иметь особую карму для того, чтобы увидеть меня. Попробуй показать меня другим, привлекая к себе внимание», – сказал Асанге Будда Майтрейя. И тогда Асанга понес его на своих плечах в город, громко оповещая людей о том, что у него на плечах сидит Будда Майтрейя. Однако люди не увидели Будду Майтрейю и решили, что Асанга сошёл с ума, слишком долго занимаясь медитацией. Только одна старушка сказала, что видит ногу собаки на его плече, но не Будду Майтрейю. Даже для того чтобы увидеть ногу собаки, нужно обладать очень чистой кармой. Задумайтесь о том, насколько вам повезло видеть всех Будд и Бодхисаттв в облике вашего духовного наставника, а не собаки. Если бы ваш духовный наставник явил себя в совершенной форме, то вы не смогли бы увидеть. Поэтому утверждать, что духовный наставник не Будда, так как не предстаёт перед вами в виде Будды, это нелогично. Внутренняя дискуссия с самим собой обнаруживает отсутствие логической основы для утверждения, что учитель – не Будда.
В начале аналитической медитации вы имели тезис: «Учитель – не Будда». Но по мере того как вы рассуждаете, анализируете всё глубже и глубже этот тезис, приводя логические аргументы, вы приходите к сомнению в его достоверности. Теперь вы думаете: «Возможно, Учитель является Буддой, а возможно, не является Буддой». Такое сомнение – это определённый прогресс, потому что вы от извращённого сознания («мой Учитель – не Будда») перешли к сомнению – второму этапу аналитической медитации. Затем, продолжая анализ на более глубоком уровне, вы переходите к третьему этапу, к предположению: «Скорее всего, мой Учитель является Буддой». Размышляя далее, вы переходите к четвёртому этапу – достоверному познанию, и, наконец, к пятому этапу. На пятом этапе вы, концентрируясь на достоверном познании, развиваете спонтанное чувство: «Мой Учитель – Будда, и в качестве результата аналитической медитации получаете реализацию – чувство преданности гуру.
Аналогичным образом вы проводите пятиэтапный процесс медитации на тему «Непостоянство и смерть». Вначале у вас есть извращённое сознание, которое заставляет вас считать, что все феномены постоянны. Посредством логического анализа вы переходите к сомнению в том, что все феномены постоянны, далее вы приходите к допущению о том, что все феномены непостоянны, затем – к прямому познанию непостоянства всех феноменов.
В случае медитации на преданность гуру реализацией является спонтанное восприятие учителя как Будды, а в случае медитации о непостоянстве и смерти реализацией является прямое постижение непостоянства.
Пять этапов аналитической медитации
|
|
|
Медитация на преданность Гуру
|
Медитация на непостоянство и смерть
|
Аналитическая медитация
|
I этап
|
Извращённое сознание
|
«Мой Учитель - не Будда»
|
«Все феномены постоянны»
|
II этап
|
Сомнение
|
«Может быть, Учитель - не Будда, а может, Учитель - Будда»
|
«Может быть, все феномены постоянны, а может быть – непостоянны»
|
III этап
|
Предположение
|
«Скорее всего, мой Учитель - Будда»
|
«Скорее всего, все феномены непостоянны»
|
IV этап
|
Достоверное познание
|
«Мой Учитель - Будда»
|
«Все феномены непостоянны»
|
Однонаправленное сосредоточение
|
V этап
|
Спонтанное чувство (реализация)
|
Спонтанное чувство преданности гуру
|
Прямое постижение непостоянства всех феноменов
|
От первого до четвёртого этапа медитации вам следует делать больший упор на аналитическую медитацию. На четвёртом и пятом этапах можно передвинуть акцент на однонаправленное сосредоточение. В случае медитации на преданность гуру вы должны сконцентрироваться на понимании: «Мой Учитель – Будда». Каким образом? Вы должны однонаправленным способом концентрироваться на чувстве убежденности в том, что гуру и Будда – едины, а затем добиваться спонтанности этого чувства. Это и будет реализация.
В медитации на тему «Непостоянство и смерть», после того как вы сконцентрируетесь на достоверном познании того, что все феномены непостоянны, следует переходить к прямому йогическому познанию непостоянства. Йогическое восприятие является гораздо более чётким, чем обычное чувственное восприятие, например, тех объектов, которые вы видите своими глазами. В настоящий момент у вас нет йогического познания. Вы не познаете феномены напрямую, хотя полагаете, что напрямую познаете объекты, которые есть перед вашими глазами. Прямое йогическое познание – гораздо более четкое и ясное в сравнении с обычным познанием.
Таким образом, зная эти наставления о пяти стадиях медитации, вы можете их применить ко всем темам «Ламрима» и медитировать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, о природе сансары, о карме, Прибежище и т.д. Во всех этих темах вначале проявляется ваше извращённое сознание. От него вы переходите к сомнению, затем – к предположению, от него – к достоверному познанию, от него к – прямому познанию. Итак, имея точное представление о пяти стадиях аналитической медитации, вы научитесь планомерно, – стадия за стадиией, – достигать прогресса в своей медитативной практике.
28.07.2008, Лекция № 2
Напоминаю, что следует воспринимать это учение с мотивацией укрощения собственного ума. Самый лучший способ укрощения ума – это развитие преданности духовному наставнику. Чтобы породить преданность духовному наставнику, нужно взрастить, во-первых, веру и, во-вторых, уважение. В данном конкретном контексте под верой понимается не вера в будущие жизни и в закон кармы, а вера в то, что ваш гуру является Буддой
Я уже говорил вам, что из-за извращенных концепций вы сейчас не в состоянии развить преданность гуру. В глубине сердца вы не верите в то, что гуру – это Будда. Почему вы не можете породить чистую веру? Потому что вы верите в видимость. Это та же самая вера в видимость, которая заставляла людей думать, что земля плоская, на том основании, что она выглядит плоской. Вы доверяете видимости. Вам присуще извращённое сознание, цепляющееся за самобытие на том основании, что феномены кажутся самосущими. Так, например, чашка кажется нам постоянной, так как мы не видим, что она разрушается с каждым мгновением. Однако если сравнить эту чашку, которая была вчера, и чашку, которую мы видим сегодня, то чашка – уже не та же самая. Анализ приводит к выводу, что вещи не существуют так, как они проявляются перед нами. Они не таковы, какими кажутся. То же самое верно в отношении духовного наставника: он кажется обычным человеком, поэтому мы верим в то, что он – обычный человек. Для устранения этой ложной веры можно, конечно, попытаться развивать веру в то, что гуру является Буддой, используя эмоции. Хотя так вы добьётесь некоторого уровня веры в гуру, всё же вера, рожденная с помощью эмоций, будет нестабильной. Образно это чувство можно сравнить с бумагой, которая вспыхивает от огня и быстро сгорает. Это еще не стабильный и долго горящий огонь, который возникает, когда горит дерево.
Для порождения прочной веры в гуру важно использовать логику.
|
