1.2. Учение об обществе в Древней Греции
Человек и общество в Древней Греции, их жизненные силы, взаимозависимость с природой, непознанным в мире, могучем космосе становятся впервые в европейской социокультурной традиции объектом систематического осмысления, целостного социально-философского, религиозно-нравственного анализа. Происходит первый этап дифференциации европейского социокультурного познания мира, понимания взаимосвязи общественного и природного, общественного и личностно-индивидуального.
В период разложения первобытного строя и становления рабовладения в Европе социальное мышление, с одной стороны, резко меняется, отражая происходящие общественные трансформации, а с другой, стимулирует эти трансформации. Этот вывод подтверждается учениями большинства известных нам древнегреческих мыслителей.
Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н.э.) – один из первых материалистов и атеистов, критиковавший религиозность, мифологичность и антропоморфичность своих предшественников. Боги, считал он, есть лишь в головах людей, их нет в действительности. Главным доказательством того, что боги – выдумка людей, является их человекоподобие. Если бы быки верили в богов, полагал Ксенофан, то их боги были бы быкоподобны.
Отвергая реальность богов, он выдвинул тезис, согласно которому общество (Ксенофан имел ввиду современное ему социальное устройство, сменившее первобытный коммунизм) нельзя понимать как божественное установление, а процессы, в нем происходящие, как детерминированные. Общество образуется, по его мнению, случайными взаимосвязями людей, в нем нет и не может быть ничего закономерного.
Левкипп и Демокрит (V-IV вв. до н.э.) учили тому, что вся действительность материальна, состоит из атомов и их взаимодействий 7>>>. В обществе роль атомов играют отдельные люди. Согласно этому учению выходило, что общество – суть сумма (совокупность) атомов-людей, а общественная жизнь – частный случай природной жизни, понимаемой атомистически. В отличие от Ксенофана, атомисты полагали, что общественная жизнь детерминирована объективными причинами. "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости", – сказано в одном из сохранившихся текстов Левкиппа. Поэтому атомисты были сторонниками признания и познания объективных законов природы и общества. Законы общества при этом понимаются как проявление законов природы. Основной закон природы, по их мнению, – взаимопритяжение и взаимоотталкивания атомов. В обществе он проявляется в виде дружбы и вражды, предопределяющих общественное поведение людей.
Другим общим законом природы и общества предстает круговорот событий, цикличность перемен. В природе день сменяется ночью, лето – осенью, затем зимой и весной, а в обществе происходит цикличная смена людей, их поколений, правителей, идей и т.п.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) – величайший мыслитель древности, положивший начало философскому идеализму и создавший оригинальное учение об обществе, названное им "Макрос-антропос". Этот термин Сократа в буквальном переводе означает "Большой человек".
В отличие от Ксенофана и атомистов, Сократ не насмехался над религиозностью и мифотворчеством предшественников. Особенно высоко он отзывался об антропоморфизме древних людей, оценивая его методом познания общества. Подчеркивая эвристическую ценность уподобления общества человеку, осмысления общества как "большого человека", Сократ выдвинул формулу "Познай самого себя". Поскольку общество суть "Макрос-антропос", постольку познание человеком своих собственных качеств есть познание общества. Современным языком эту мысль Сократа можно представить примерно так – занимаясь самоанализом, человек занимается обществознанием.
По мнению Сократа, познавать себя и общество людям нужно не столько ради разработки каких-то теорий, сколько для решения практических задач, ради овладения ими "искусства жить".
Непознанность людьми самих себя – причина их дурных поступков и всех общественных пороков.
С высот современной социологии видна не только наивность обществоведческой конструкции Сократа, но и ее важная роль в процессе становления социального знания. По сути дела, именно Сократ первым заговорил о потребности в специальных знаниях об обществе, необходимых для практики человеческого общежития, и поставил проблему осмысления взаимосвязей общества и конкретного человека.
Платон (428/427-348/347 гг. до н.э.) существенно развил одну из идей своего учителя Сократа, согласно которой общество понимается как государство. Исторической предпосылкой отождествления государства с обществом явились древнегреческие города – полисы, создаваемые для защиты от врагов, колонизации новых земель, обеспечения мореплавания и торговли. Разбросанные на большом расстоянии друг от друга по побережьям Средиземного, Эгейского, Мраморного и Черного морей, древнегреческие города жили автономной жизнью, являясь, по сути дела, самостоятельными государствами, номинально подчиненными Афинам. Политическая организация этих городов была разнообразной – где-то существовали демократии, где-то властвовала аристократия, а где-то появлялись монархи – единоличные правители. Общественно-политическая жизнь городов-полисов определялась борьбой за власть различных группировок граждан, особой ролью воинов, бесправием рабов, многочисленными пережитками общинного устройства, в т.ч. кровнородственных связей. Для людей, живших в таких городах, социальной реальностью являлись внутригородские отношения, особую роль в которых играли взаимоотношения, складывающиеся по поводу власти. Поэтому в сознании граждан городов-полисов общественная и политическая жизнь сливалась в нечто единое, понятия общество и государство уравнивались. Эта особенность общественного сознания древних греков нашла отражение во многих философских диалогах Платона, в т.ч. называющемся "Государство". Именно в нем положено начало традиции отождествления общества и государства, длительное время просуществовавшей в истории социальной мысли 8>>>.
Однако Платон, характеризуя общественную жизнь в городах-полисах, отмечал, что в ней есть нечто, что не регулируется государством, выходит за его рамки. Эту часть общественной жизни он обозначал частной жизнью, используя в связи с этим понятием "частное общество", и другие термины, близкие по смыслу к названному 9>>>. Развитие этой мысли последователями Платона приведет к созданию одной из основополагающих социологию теорий – концепции гражданского общества.
В другом трактате ("Законы") Платон проявил себя как идеолог рабовладения и выразитель интересов афинской аристократии. Здесь он изобразил свою мечту об идеальном обществе-государстве. Править им должны "философы" (аристократы духа), охранять его – "воины" и "стражи", а работать в нем – свободные "ремесленники" и рабы. При этом рабы являются собственностью свободных граждан, не имеют частной жизни, их поведение по всем статьям жестко контролируется государством. Частная жизнь аристократов практически не ограничивается. Но в этом государстве действуют законы, позволяющие регулировать частную жизнь всех других категорий свободных граждан, "ремесленников", особенно. Идеал Платона, безусловно, утопичен и совершенно не привлекателен современникам. Тем не менее он заслуживает нашего внимания. Прежде всего, потому, что отражает один из начальных уровней осмысления общества, основанный на:
уподоблении общества его государственному устройству;
признании общественнообразующей роли разделения труда.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) известен не только как всемирно значимый философ, но и как основоположник ряда наук – логики, этики, других отраслей знания.
Будучи учеником Платона, он (в своих трактатах "Политика", "Никомахова этика" и др.) развил традицию понимания общества как государства. По его мнению, "государство – продукт естественного возникновения… Государство принадлежит тому, что существует по природе, человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто… живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек; его и Гомер поносит, говоря 'без роду, без имени, вне законов, без очага'; такой человек по природе своей только и жаждет войны". 10>>>
Поставленный Сократом вопрос о соотношении общества и индивида Аристотель решает в духе Платона – однозначно отдает приоритет обществу-государству. Для него очевидно, что "государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому" 11>>>.
Углубляя идеи учителя, Аристотель внес в них существенные дополнения и коррективы. Сущность общественной жизни он усматривал не только в государственном ее оформлении, сколько во властных отношениях общества-государства. Наличие власти и деление людей на тех, кто властвует и кто подчиняется, Аристотель считает естественным законом природы и общества. Отношения господства-подчинения детерминированы природой и государства, и человека как политического существа. Эти отношения извечны и полезны как государству, так и отдельному человеку. На этом основании Аристотель оценивает рабовладение как благо и проявление справедливости.
Тем не менее он ратовал за улучшение общества, в котором жил. Оно нуждалось, по Аристотелю, в политическом и этическом совершенствовании. Аристотеля весьма тревожил факт учащения конфликтов (по его терминологии "распрей") между гражданами городов-полисов. Основную их причину он видел в наличии таких форм правления, которые давали возможность своекорыстного использования власти, нарушения справедливости в распределении имущества и почестей. Дальнейший рост тщеславия, стремления к богатству и почестям знатных людей вызывает недовольство простых граждан, их недоброжелательство и злобу, что угрожает государству гибелью. Поэтому Аристотель призывал к установлению власти, служащей всему народу и обществу. Заметим, что при этом рабы во внимание не принимались, под народом подразумевались только свободные граждане, организованные в государство 12>>>.
Основным путем совершенствования форм правления общества-государства Аристотель признает добровольное и осознанное воздержание всех граждан, правителей прежде всего, от pleonexia, т.е. от привилегий и преимуществ, даваемых близостью к власти. Этот путь представлялся как вполне реальный, ибо став политическим существом, человек приобрел чувство справедливости, без труда отличает справедливое от несправедливого, может уменьшить свои несправедливые и увеличить свои справедливые деяния. Этот тезис составляет основу аристотелевской идеи этического совершенствования общества.
Не углубляясь далее в этическое учение Аристотеля, сформулируем вывод, нужный для выяснения его вклада в социальную теорию. Аристотель превзошел своих предшественников в том смысле, что не ограничился отождествлением общества и государства, а фактически начал структурировать общественные взаимодействия людей, выделив в них наряду с политическими отношения этического характера. При этом, правда, политика осознается как приоритетная ценность, а этические отношения как производные от политических.
Синтезировав идеи своих предшественников, Аристотель поставил перед своими последователями весьма важный для всего последующего обществознания вопрос о типах общностей людей, или, по его терминологии, о формах дружбы людей. Он четко отличал государство, поселение, племя, род и семью, оценивая государство в качестве основной образующей общество формы, но не исключал возможности появления иных общностей людей.
Эпикур (341-270 гг. до н.э.) и Лукреций (около 99-55 гг. до н.э.) вошли в историю социальной мысли как первые теоретики индивидуализма. Улавливая признаки разложения древнегреческой организации общественной жизни и предвидя усиление общественной борьбы и бедствий, они сконструировали свой идеал общества, получивший наименование "атараксия". Этим греческим словом обозначали состояние невозмутимости, душевного покоя, разумного наслаждения жизнью, удовлетворенности собой и жизнью, достигаемое лишь мудрецами.
Эпикур и Лукреций (а до них Демокрит) призывали своих сограждан стать мудрецами и в этом видели залог усовершенствования общества. Человеком, способным к атараксии, может стать любой, кто:
во-первых, разовьет свои познавательные способности и будет верно (т.е. по эпикурейски) осмысливать окружающий мир и свою роль в нем;
во вторых, избавится от невежества, страха перед смертью, богами и загробным наказанием;
в-третьих, научится уклоняться от страданий и беспокойства, сохранять радостное состояние духа.
Стремясь помочь согражданам стать мудрецами, они разработали во многом схожую материалистически-атеистическую концепцию мироздания, основанную на идеях атомистов (Левкиппа и Демокрита прежде всего). Общество понималось ими не как самодовлеющая над индивидом величина (как у Платона и Аристотеля), а как производное от взаимодействий людей-атомов. Не общество (община, город-полис, государство) делает людей такими, каковы они есть, а люди делают общество таким, каковы они сами. Совершенствуя самих себя, люди формируют такое общество, которое они хотят получить.
Перекликаясь кое в чем с Сократом, идеологи атараксии не приемлют его концепции "Макрос-антропос" и оспаривают идеалистическую сущность его философских построений. Душа, по их мнению, смертна, как и тело человека, ибо она – лишь временное состояние особых атомов и после гибели тела распадается, переставая существовать. Поэтому нет оснований верить ни в загробную жизнь, ни в послесмертное наказание, ни в ад, ни в рай.
Бояться смерти не стоит, по их мнению, и потому, что пока мы живем, смерти нет, а когда умерли – нет нас. Страх перед богами эфемерен, не потому, что их нет, а потому, что они обитают не в нашем мире, а в пустотах между мирами, находясь в состоянии атараксии, а потому не вмешиваясь в судьбы людей. Человек творит себя сам, а, делая это, творит общество.
Как видим, реальное содержание учения Эпикура и Лукреция далеко от того, которое ему иногда приписывают. В нем нет призыва к чувственным удовольствиям, обоснования вседозволенности, сибаритства, ухода от жизненных трудностей с помощью пьянства, наркомании и т.п. Подобные представления об эпикуреизме, эпикурействе и эпикурейцах (как о людях, склонных к комфорту и чувственным наслаждениям) – итог поздних извращений и домыслов несведущих людей.
Обществоведческие взгляды мыслителей Древней Греции, таким образом:
во-первых, опирались на представления об обществе, сформировавшиеся при первобытном строе, так или иначе развивали их;
во-вторых, отражали произошедшие к тому времени общественные перемены;
в-третьих, облекались в философскую форму, четко не отделялись от философского осмысления природы;
в-четвертых, крайне противоречили друг другу по осям материализм – идеализм, атеизм – религиозность, индивидуализм – коллективизм;
в-пятых, зачастую имели характер утопий, благих и несбыточных желаний;
в-шестых, представляли собой особую и важную ступень на пути становления обществознания вообще, социологии, в том числе.
<<<7
|
Атомы представлялись ими как предельно малые, находящиеся в постоянном движении материальные частицы, неделимые на иные составляющие, никем несотворенные и неуничтожимые.
|
<<<8
|
В плену этой традиции до сих пор находится значительная часть наших сограждан, о чем свидетельствуют данные последних социологических исследований. См. об этом подробнее: Социальная и политическая культура россиян (общественный контекст середины 90-х годов): Сб. ст. М.; Барнаул, 1997.
|
<<<9
|
Платон. Соч. М., 1971. Кн. III. С. 369-372.
|
<<<10
|
Аристотель. Соч.: В 4-х т. Т. 4. М., 1984. С. 378-379.
|
<<<11
|
Там же. С. 379.
|
<<<12
|
Аристотель. Там же. С. 421-530.
|
|
