Психология буддизма
|
Скачать 2.6 Mb.
|
|
Любящая доброта (Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь) - это медитация любви, в ней бхикшу должен установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью врагов. Метта, это любовь чистая и бескорыстная. В европейском мышлении понятие «любовь» имеет много измерений и содержаний. Чтобы избежать путаницу мы раскроем мету через несколько значений любви, которые существуют на пали. Таким образом, мы сможем лучше различать то, что стоит культивировать, и то, чего культивировать не стоит. Сома, первое из этих значений, подразумевает широчайшую сферу чувственных желаний и получаемых от них наслаждений, но в данном контексте это понятие имеет значение полового желания и получаемых в половой жизни наслаждений. В такое желание всегда входит чувственность в качестве умственно-эмоционального фактора; этот фактор считается элементом нечистоты, оскверненным состоянием сознания, следствием которого будет дукха, неудовлетворенность, ведущая к страданию. Разумеется, это состояние является не только основой продолжения существования нашего мира и для многих базовым мотивом существования, на котором развернуты основные лейтмотивы и контексты жизни, эросом бытия. Вне сомнения, эротическая любовь сама по себе эгоистична, ибо в ней мы желаем лишь чувства наслаждения для себя, а другое лицо не принимается во внимание, о людях же за пределами пары в это время даже и не думают. Диапазон чувств Кама (не путать со словом «камма», на санскрите, «карма»), т. е. эротической, сексуальной любви, очень узок и центрирован на «я». Конечно, и эту любовь можно практиковать с метта и сделать проводником возрастания любящей доброты, что предпринимается в движении вамачарья (левой Тантры), но часто и в основном эрос питается либидо и на реализации либидо и завершается. Следующим чувством, расположенным выше по шкале классификации, будет снеха, привязанность, обнаруживаемая в особенности в семьях, где не слишком много подлинной теплоты, но все же люди близки друг другу – это и есть буквальное значение слова «снеха». Такая привязанность является сентиментальной, и взаимоотношения при ней могут оказаться сделкой – когда, например, отец кормит семью, а мать обеспечивает ее безопасность. Однако, такие взаимоотношения могут иметь место и при отсутствии половых взаимоотношений, среди других членов семьи: и тогда они лучше известны под названием «близость». В этой привязанности и близости существует известная степень заботы о других людях, однако это обстоятельство, возможно, не исключает причинения вреда прочим людям, внешним по отношению к этой группе и препятствующим такой степени «любви». Поэтому подобное состояние можно назвать эгоистическим в ограниченной мере, поскольку здесь собственные цели все же находятся на первом месте в сравнении с целями других, даже, несмотря на то, что они могут маскироваться заботой о них. Снеха, таким образом, представляет собой лучшую основу для культивирования любящей доброты, нежели камма. Метта противоположна этим аспектам любви, ибо она абсолютно бескорыстна и стремится к благосостоянию каждого человека. В метта не существует склонности к тому, чтобы искать опору в других людях, что-то от них получить или воспользоваться или в своих целях, нет даже сентиментальной привязанности к ним. Во всех случаях камма и снеха создают физические и душевные страдания, тогда как подобные явления никогда не могут быть результатами метта. Ее плодами оказывается счастье – как для того, кто ее культивирует, так и для его гармоничного окружения. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать это состояние как любящую доброту ко всему живому. В буддизме любовь является главнейшей добродетелью. Вне сомнения, буддизм является не поэмой любви, но гимном сознания. Любовь в буддийском понимании является дхармой, пусть драгоценным, но интегрированным состоянием сознания. Но одновременно с этим, в буддизме любви в аспекте сатва, метте, уделяется большое внимание. Будда говорил, что: «Все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят, монахи, шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя и светит, и блестит, и сияет». В другом месте говорится: «Кто, монахи, утром, в полдень и вечером жертвует по сто горшков с пищей, и кто утром, в полдень и вечером, хотя бы на мгновение, вызывает любовь в своём сердце, второй из них получает от того большую пользу. Поэтому, монахи, вы должны учить так: любовь, спасение сердца, будем мы вызывать, усиливать, ей способствовать, её усваивать, её оказывать, её достигать, её правильно прилагать». Будда во многих смыслах является Учителем любви, т.к. все время побуждал окружавших его заботиться о духе любви. В Меттасутге Суттанипаты говорится: «Как мать охраняет своё дитя, своего единственного ребёнка, своей жизнью, так следует проявлять безмерную любовь ко всем существам, ко всему миру следует проявлять безмерную любовь к высшим, к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вражды и соперничества…. Покуда человек бодрствует, он должен выказывать такое расположение». Любовь (Мета), сострадание (Каруна), радостность (мудита) и равностность (Упекха) составляют пространство архата, они - «Четыре Неизмеримых»…, но источник трёх последних есть любовь (Метта), всегда занимающая первое место. Метта не есть ни сострадание (каруна, «горевание с горюющим»), ни Радостность (мудита, «радование с радующимся»), не равностность (невовлеченность ни в горе и ни в желание, ни славу, ни в потерю), но чистая любовь человеческой духовности, любовь-умиление жизнью и к живущим. Каруна и мудита вытекают из меты, зарождается в сердце человека тем, что он «оставляет любовь (рага) и вражду (доса)». Рага - это чувственная любовь, привязанность к предметам этого мира, к женщине и ребёнку, к достатку и имуществу, к радостям и наслаждениям жизни. Метта – это любовь не только к ближнему, но и к дальнему, это сущностное проявление любви, обнимающей все существа живущие, жившие и даже те, которые еще только зачаты и находятся во чреве Вселенной… Любящая доброта — это Любовь вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом. Любовь как состояние дарения доброты и милости, как благостность, жертвенность отдачи, божественная любовь Христа на кресте, милосердный взгляд Будды Шакьямуни ко всему живому и неживому под деревом бодхи... “...Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную...” (Иоанн. 3:16). Мета это любовь невзирая ни на что, безусловная, это открытость сердца ко всему существующему как драгоценности жизни. Сострадание (Каруна) – это медитация сострадания, в которой бхикшу размышляет обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в своем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним. Каруна представляет собой сочувствие чужим печалям и активные шаги с целью оказать помощь другим. Во многих смыслах это качество и состояние нельзя развить, если у нас не имеется основы – любящей доброты, метты. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим, словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм называют практикой, удаляющей страдание. Сострадание это состояние вне страдания, полное знания, силы и ясности, открытости для честной и безупречной помощи другим существам. Сострадание существует вне эмоциональных переживаний сочувствия, жалости, эмпатии. Когда мы захвачены чувствами, мы теряем ясность и осознанность, теряем знание. Мы становимся чувствами. Когда мы сострадаем, мы не вовлечены в чувства другого человека, мы не вовлечены в чувства, которые возникают у нас по отношению к ситуации. Великое сострадание это открытость в энергии, помощи другому и другим вне осуждения, вне отношения к тому, что делает человек, как он проявляется. Великое сострадание находится за пределами добра и зла. Радость (Мудита - счастье в счастье других) – это медитация радости, в которой бхикшу размышляет о процветании других и радуется их радостям. Это радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Радостность это гимн жизни, это чистое проявление чувства. Радостность, это когда человек свободен в потоке чувств, когда тело, глаза, голос, уши - все в человеке празднует жизнь. Радостность это состояние сознания, когда человек является носителем чистой энергии жизни, которая светлыми лучами струится на все существующее. Равностность (Упекха - состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей) – это медитация на безмятежность, в ней бхикшу поднимается выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрит на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием. Будда сказал: Добро отказывается от всего. Святой говорит без страстного желания, Когда его затрагивает счастье или страдание. Мудрый не выказывает ни радости, ни огорчения Равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума и проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Обладающий этим драгоценным состоянием с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений, отчаяния, сожаления. Равностность это беспристрастное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака). Упекха разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков. Равностность это состояние равного ко всем и ко всему отношения - глубинное выражение фактуальности жизни. Для нас жизнь это всегда вовлеченность в отношения. Мы кого-то любим, кого-то ненавидим, к кому-то равнодушны, кого-то презираем, что-то считаем правильным, что-то неправильным... В Равностности нет разницы между людьми независимо от пола, возраста, расовой, кастовой или этнической принадлежности, достатка, образования, родственных отношений... Из точки Равностности нет различия между негром и русским, японцем и чеченцем, евреем и татарином, моей женой и матерью, моим сыном Вадимом и эвенком, сидящим в чуме, миллиардером и нищим, сущностного различия между Христом и Буддой Шакьямуни, Мохаммедом и Ошо. Из пространства Равностности нет различия между человеком и другими живыми существами. В этом смысле кот Максим, лежащий прямо сейчас рядом на кресле, на сущностном уровне равен Бодхидхарме и обладает той же природой. Равностность это не равнодушие. В православной религии аналогом этого состояния является Великое смирение. Равностность это состояние беспристрастного отношения к реальности: к живой и неживой, пробужденной и спящей, к духовной и бездуховной, к словесной, эмоциональной, перцептивной, символьной, знаковой... Человек наблюдает за рекой жизни и является наблюдением вне отношений и вовлеченности. Это состояние Будды, когда остается служение и человек полностью проявлен в своей духовной потенции, одновременно свободен от отождествлений, желания быть кем-то и чем-то. Он ни за что не хватается и ничего не считает своим, у него ничего нет, и в то же время есть все. В нем все есть: все состояния, все идеи, все реакции – одновременно он ничем не является. Он встал над полем человеческих переживаний. И уже из этой точки имеет возможность входить в любую форму, в любое переживание, в любое состояние, в любое отношение, в любой контакт с реальностью, не теряя связи с состоянием Равностности. В буддизме Равностность называется пространством великого сострадания (Махакаруна). Пространство великого сострадания имеет связь с реальностью. Отношение к реальности - неоценочное. Равностность никогда не приходит одна. Сострадание и милосердие - границы, через которые фильтруется равностность. Объем равностности - это любовь и радостность. Эти четыре качества являются драгоценными состояниями сознания в буддизме, ламаизме, христианстве, магометанстве потому, что они чрезвычайно редко встречаются. Если нет какого-либо из этих состояний сознания, то нет и пространства великого сострадания (Махакаруны). Для человека возможна разработка этого пространства, знание о нем, знание пути к этому пространству. Достигнутая Равностность, как осознанно принятое психическое состояние становится Родиной. Той Родиной, которая питает и приводит человека в баланс, гармонию в любой момент, и той Родиной, в пространстве которой ничья помощь не нужна, где становишься свободным. Именно в брахма-вихаре, Махакаруне бьется духовное сердце буддийской трансформации за пределами всех форм, за пределами отождествлений, за пределами человеческой дуальности. Путь трансформации это путь не изменения форм, а их интеграции в брахма-вихаре. Таким образом, вторая стратегия заключается в трехэтапном достижении на пути пробуждения:
Такова предельная идеология освоения садханы буддизма как изучения дхарм, достижения совершенства в исследовании возможных психических состояний и практик, позволяющих их тонко осознавать и контролировать. Осознанное путешествие по этой стратегии как садхане уже приводит к архатству, когда буддийский монах все время находится в пространстве брахма-вихары. Третий путь: садхана как игра сознания Третья версия пути наверно более всего касается бхигшу, которые являются изначально наиболее интеллектуально одаренными и окультуренными. Как известно, сангха изначально была системой открытой для всех каст (варн) индусского общества. В сангхю могли вступить и вейши, и шудры, и кшатрии и брахманы. Вне сомнения, это были люди разной культуры и разного уровня образования. И вне сомнения, для каждого из них требовалась своя степень сложности структурно-функциональной дифференциации психического. Буддизм, как сложившаяся традиция, разворачивается к личности бхигшу в этом аспекте и как религиозная, и как глубокая философская, и утонченная психологическая концепция мира. Как любая традиция, буддизм предполагает определенную структурно-функциональную расчлененность психики и иерархически выстроенный путь к целостности высшего порядка разной степени сложности. Степень примитивности-сложности семантических пространств садханы как иерархии выстроена для того, чтобы простроить развитие любого бхигшу с любыми интеллектуальными запросами. В силу того, что бхигшу были по культуре происхождения индуистами, то карты психической реальности должны были ассоциированными с концепциями этой культуры. И так то другими они не могли быть по одной простой причине, что сам Будда был брахманом по происхождению и индуистом по культуре. Согласно ведантистскому индуизму, каждый человек состоит из пяти оболочек, уровней или измерений бытия (коша). Их часто сравнивают с луковицей, снимая с которой слой за слоем можно постепенно приблизиться к сущности. Низший из них (самый внешний) называется аннамайякоша, что означает «оболочка, сделанная из пищи». Это физическое тело. За ним следует пранамайякоша, оболочка из праны. Прана — это витальная сила, жизненная энергия, либидо во фрейдовском понимании. Третий слой — маномайякоша, оболочка манаса, или разума, рационального, абстрактного, лингвистического. За ним следует виджнянамайякоша — интуитивная оболочка, высший, или тонкий разум. Последний слой, анандамайякоша, оболочка из ананды, или духовного и трансцендентального блаженства. В ведантизме эти пять оболочек группируются в три основных состояния: грубое, тонкое и каузальное. Грубое измерение включает низший уровень иерархии, физическое тело (аннамайякоша). Тонкое измерение состоит из трех средних уровней: это эмоционально-сексуальное тело (пранамайякоша), разум (маномайякоша) и высший, или тонкий разум (виджнянамайякоша). И каузальное измерение содержит высший уровень, анандамайякоша, или архетипический дух, о котором также говорится, что он во многом (но не вообще) не проявлен или не имеет формы. В ведантизме эти три основные измерения бытия связываются с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким сном без сновидений. За этими тремя состояниями находится абсолютный Дух, называемый иногда «турья», «четвертый», поскольку он превосходит (и включает) три состояния проявленности; он превосходит (и соответственно интегрирует) грубое, тонкое и каузальное. Мы уже указывали, что в психологической модели буддизма махаяны различаются восемь «виджнян», восемь уровней сознания. Первые пять из них — пять чувств. За ними следует «мановиджняна», разум, управляющий сенсорным опытом. Затем идет «манас», который обозначает одновременно высший разум и центр иллюзии обособленности «я». Именно манас ошибочно рассматривает «алайявиджняна» (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) как отдельную самость или субстанциальную душу. За этими восемью уровнями находится их источник и основа — «алайя», или чистый Дух. Существуют, как мы указывали выше, и другие обозначения 9 тела: «незапятнанный ум», зеркальная мудрость, изначальная мудрость, истинная реальность, совершенный безобъектный гносис (джняна), тело Будды, буддовость, дхармакая, локуттара-сознание, трансцендентальное сознание, благородный ум (арья-читта), свободное от кама, рупа и арупа сфер желаний. Как во всех традициях путь к самосовершенствованию в буддизме – садхана, представлена в виде иерархии состояний, видов сознания в порядке возрастания их способности к целостности и интеграции. Каждый шаг вверх по пути означает увеличение единства и расширение идентичности - от изолированной идентичности сознаний модальностей опыта, через социальную и общественную идентичность манавиджняни, к высшей идентичности аллайявиджняни, на вершине - идентичности буквально со всеми проявлениями многомерной реальности, джняней, опытом нирванического порядка. И существует неразрывная связь между этими шагами идентификации на духовном пути и важна идея роста и трансформации бхигшу по иерархической лестнице вплоть до самой изначальной мудрости за пределами страдания, рождений и желаний. И это восхождение по ступеням сознания ума - кама-сознанию (сознание, присущее чувственной сфере, сфере желаний - камавачара читта, присущее всем живым существам), рупе-сознанию (присущее сфере форм - рупавачара читта), арупе-сознанию (присущее бесформенной сфере -арупавачара читта). Сознания, описываемые общим термином рупа-дхату (мир форм), представляет собой четыре ступени сосредоточения бхигшу (дхьяна), при котором преимущественной является группа чувствительности. Следующие три ступени сосредоточения (самапатти) описываются общим термином арупья-дхату (мир не-форм), и определяющее здесь – группа понятий (санджня-скандха). Сфера Чистой Формы (рупа) является промежуточной между двумя другими сферами, поскольку с каждой из них она имеет нечто общее: с областью чувств – свойства образности, оформленности; с областью Не-Формы – свойства абстракции, а именно: отвлечение от эгоцентричности низлежащей области чувств, с присущими ей желаниями и привязанностями. То, что это не просто искусственная, интеллектуальная абстракция, логически вытекает из интуитивного характера двух указанных областей. Свойства каждой области не являются чем-то дополнительным по отношению к их специфическим характеристикам, но исключительно их модификацией. Так, чувственный мир определяется как исключительно область чувственных желаний, поскольку ее объекты ограничены, «я» - обусловлены, противопоставлены в своей индивидуальности субъекту, лишены с ним единства и, таким образом, создают то состояние напряжения (дуализма), которое мы называем страстью, желанием, жаждой. Объекты, относимые к сфере Не-Формы, не имеют конечных границ, превышают пределы любой степени сложности и разнообразия и любой разновидности обособленности, или «я» - ограниченности. Этим исключается любая возможность напряжения, желания, жажды. То же самое относится и к чистым формам, ибо их границы исключительно идеальны, носят формальный признак, не являются существенным по отношению к ним и поэтому могут быть заполнены переживающим субъектом. В сфере Чистой Формы (рупадхату) решающее значение имеют пять факторов: 1) дискурсивное мышление (витакка); 2) рефлексия (или подкрепляющее мышление (вичара); 3) заинтересованность, увлеченность, вдохновение (пити); 4) блаженство (сукха) и 5) однонаправленность (экаггата). Последний фактор, как утверждается, присутствует в любом акте сознания как разновидность непреходящей тенденции направленности, но в случае медитации (джхана) и особенно на более высоких ее стадиях этот фактор усиливается до определенного уровня концентрации. Главенствующее положение этого фактора вместе с остальными четырьмя качествами обусловливает устранение пяти препятствий (ниваранани), которые сковывают мирское мышление (путхуджджана):
На начальном этапе вступления в сферу Чистой Формы присутствуют витакка, вичара, пити, сукха и экаггата, обусловливая, таким образом, отсутствие в этом состоянии сознания указанных препятствий (на их месте высвобождаются оппозитивные благоприятные факторы). В процессе дальнейшей медитации экаггата все более и более возрастает за счет последовательного устранения других четырех факторов. Иными словами: энергия, распределенная в предшествующих четырех факторах, постепенно поглощается сосредоточением (экаггата). Сознание в сфере Не-Формы (арупавачара-читта) соответствует в отношении его факторов пятому состоянию сознания Чистой Формы (пятая джхана). Поэтому в его классификации невозможно оперировать (субъективными) факторами, но только объектами сознания (араммана, или – аламбана). Сознание в сфере Не-Формы (арупалока-читта) проявляется в четырех последовательных состояниях дхьянического углубления:
Стратегически важно, что факторы сознания убывают по мере перехода на более высокие ступени дхьянического углубления; начиная с общего исходного основания или, точнее, с поверхности обычного состояния разума, сознание все более и более сосредоточивается, пока, наконец, не достигается точка полного единения. Таким образом, сознание колеблется между предельными состояниями Дифференциации и Однородности (Универсального Единства). Согласно буддийской точке зрения, Однородность есть первоначальное, важнейшее состояние разума, тогда как поверхностное сознание, или сознание в общепринятом смысле слова, может быть определено как феномен сопротивления – препятствия в потоке бытия. «Поверхностные сознания» являются наиболее дифференцированным. По мере самоуглубления человека дифференциация убывает, а воссоединение возрастает. Поэтому мы и называем это однородное сознание, или приближающееся к нему, сознанием глубинным, «фундаментальным сознанием», чистым светом сознания, незапятнанным умом. Амплитуда колебания между поверхностным и глубинным уровнями аналогична интенсивности осознания. Концепция эго есть плод исключительно поверхностного сознания, ибо эго способно существовать только там, где имеются различия, а, следовательно, противопоставление эго – не-эго. Чем ближе сознание приближается к своим основам, тем сильнее угасает идея «Я». И именно по этой причине эго воспринимается в процессе движения по садхане как иллюзия. Мы рассмотрели разные версии игр с разными типами дифференциации сознания. Конечно, все скольжения по видам сознания как ступеням сосредоточения важны, но у многих, наверно, вызывает любопытство две высшие формы - чистого света сознания (алайя-виджняня) и «незапятнанного ума», т.к. 7 видов сознания приблизительно понятны и имеют аналоги в европейской психологии. Алая-виджняна буквально переводится как “сознание-сокровищница”. В соответствии с буддийской традицией алая-виджняна является пассивной потоковой “оболочкой”, “вместилищем”. В этом вместилище «как зерна в мешке», покоятся “семена” (биджа). “Семена” содержательно мы можем обозначить как информационные единицы, “энграммы”, закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе формирования психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в “сознание-сокровищницу” и хранится в ней в виде “семян” опыта. В определенный момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы (индри), или энергии сознания, начинают “прорастать”, то есть проецировать свои содержания вовне [71]. То есть, семена являются с одной стороны, пассивным элементом алая-виджняни, с другой стороны – возможной потенциальностью многообразной активности. Алаю-виджняню мы можем обозначить как свернутый информационный вакуум, который на самом деле проявляет свой пустотный характер шуньяты в состоянии покоя и пассивности. Одновременно это пространство хранит в себе весь эволюционный опыт человека, память о тысячах и тысячах рождений. В таком осмыслении алая-виджняна являет себя глобальным эмпирическим субъектом, которого она интроецирует, с которым отождествляется и которого проявляет в силу присутствия потенциальности в системе биджу. Алаю-виджняню, таким образом, мы можем рассматривать как эволюционную память, систему установок, препозиций, которая «срабатывает» в каждый раз, когда формируется некоторая жизненная ситуация – «семена» - биджу активируются, начинают расти и оформляться в целостное «дерево жизни», иногда превращаясь или в судьбу, или этап жизни… И затем, это жизненное переживание интроецируется в алая-виджняну и закладываются новые семена биджа, и весь процесс повторяется. Остальные семь эмпирических форм сознания выполняют тройственную функцию.
В биджу интенционально предзаложена как васана (остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению, эмоциональному реагированию, способу мышления внутри определенной модели мира, категориальной системы) любая реакция на стимульное поле ситуации. Таким образом, алая-виджняня не просто содержит семена как потенциальное содержание реакции, но и васану (тенденцию, напряжение) к проецированию “семян” вовне и силу (индри), чтобы распаковка была возможна. Таким образом, последняя стадия сосредоточения бхигшу - это борьба с природой самого сознания. Сознание всегда интенционально и предопределено васанами к опредмечиванию и конструированию мира в желании им обладать и наслаждаться, быть и чувствовать [71]. Глубокое сосредоточение может подавить интенцию биджу, но семена остаются в латентной форме в его личности, как потенциальные возможности. При любом выходе из состояния сосредоточения биджу всегда могут проявляться и реализоваться в действии, когда предоставляется благоприятная для них возможность. Для достижения не требующей усилий чистоты необходимо, чтобы алая-виджняна была прозрачной, а, говоря простым языком, бхигшу должен провести великий акт жертвоприношения своего эго, заклать, убить свой эгоизм, чтобы все его желания, имеющие своими корнями корыстные интересы, перестали руководить его поведением. Достигнуть освобождения от сансарического существования, «вырвать корни причины страдания», невозможно без тотального изменения самой природы сознания, его интенционального естества. В буддизме этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название “поворота в [самом] основании” (ашрая паравритти). Стратегически путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване возможна как тотальная трансформация сознания в трех базовых стратегиях:
Садхана бхигшу: базовые обобщения. Все три стратегии являются возможностью обращения, разворота алая-виджняны на самое себя. Это обрящение, инициация в чистое сознание, свободное от дуальности и дихотомичности, субъектно-объектной бинарности, реализации функции расчленения и различения реальности. Когда совершается разворот, алая-виджняна становится чистой зеркальной мудростью (джняна), «незапятнанным умом», пространством, которое и сознанием то не является. Принципиальными атрибутами этого незапятнанного Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха). Эти атрибуты прямо противоположны фундаментальным качествам сансары: непостоянство (анитья), страдание, нудовлетворительность (духкха), бессущностность, или бессамостность (анатма) и загрязненность (ашубха). Существует достаточно распространенное мнение в буддологии, что нирвана - это непрерывное сознание, духовная чистота и что осознанность становится единственно возможным поведением достигшего. На наш взгляд, мнение, что при завершении сосредоточения нирваной, ум медитирующего становится свободным от мирских желаний и всех отождествлений, которые более не возникают, является глубоко ошибочной. Нирвана не является сознанием, не является чистотой, не является нежеланием, и вообще находится за пределами двойственных определений и описаний. На этом путь к нирване завершен. Назвать нирвану плодом садханы не поворачивается язык. Плод срывают и, так то, наверно едят или хранят, чтобы, в конце концов, посадить в землю в соответствии с еврейской мудростью, «чтобы было много плода». Явно понятно, что мы видим смерть Эго и всего человеческого, существование – пребывание в невыразимом. Вот кого, чего, когда, где – вопросы не корректны. Пребывание сознания в нирване глупость, ибо сознания нет. Назвать нирвану блаженством тоже глупость, ибо нет страдания как бинарности и возможности различения. И глупостью все это не назовешь, ибо ума то нет. Вот невыразимая пустота и все тут. И всегда непонятно что делать Чапаеву с пустотой. И Козлову тоже. И даже Петренко. И даже великому Грофу. Выразить словами невозможно, но можно пережить. Я не уверен, что можно оттуда жить. Мне очень хочется сделать следующую страницу в этой книге чистой, чтобы прежде перейти к третьей главе о практиках буддизма, вы подумали о предельной неопределенности девятого. Так я и сделаю. |
Похожие:
 |
«Шестнадцать личностных факторов» опросник ... |
|
Руководство по буддийскому ритриту Москва Издательский Дом «Грааль» Буддизма Ваджраяны, посвященных тому, как заниматься буддийской духовной практикой в затворничестве. В книге собраны воедино сущностные... |
 |
Диссертация на соискание степени магистра по направлению 030300 Психология... Психологическое благополучие руководителей в зависимости от их личностных качеств |
|
Диссертация на соискание степени Магистра по направлению 030300 Психология... Психологические предикторы культуры безопасности персонала энергетических предприятий |
|
Диссертация на соискание степени Магистра по направлению 030300 Психология... Способы принятия управленческих решений в условиях неопределенности (на примере собственников предприятий) |
|
Экспериментальная психология Учебно-методическое пособие предназначено для студентов, обучающихся по направлению подготовки 37. 03. 01 (030300. 62) «Психология»,... |
|
Учебно-методический комплекс дисциплины сд. 8 Математические основы... «050703. 00 — Дошкольная педагогика и психология с дополнительной специальностью «Педагогика и психология» |
|
Арнольд Минднлл гео-психология в шаманизме, физике и даосизме Наша психология тесно связана не только с бесплотными сновидениями и чувствами, но и с природой пространства, и с тем, как наши тела... |
|
Программа дисциплины Организационная психология для направления 37.... Программа предназначена для преподавателей, ведущих данную дисциплину, учебных ассистентов и студентов направления 37. 03. 01 «Психология»... |
|
Программа итогового государственного междисциплинарного экзамена... Психология. Он предназначен для того, чтобы выявить степень теоретической и практической подготовленности выпускника к самостоятельному... |
|
Руководство к проведению семинарских и практических занятий по курсу... Ахвердова О. А., Гюлушанян К. С., Козлитина О. Н. Руководство к проведению семинарских и практических занятий по курсу «Психология... |
|
Руководство к проведению семинарских и практических занятий по курсу... Ахвердова О. А., Гюлушанян К. С., Козлитина О. Н. Руководство к проведению семинарских и практических занятий по курсу «Психология... |
|
Диссертация На соискание степени Магистра по направлению 030300 Психология... Доктор психологических наук, профессор доктор психологических наук, доцент Стефаненко Т. Г., профессор Гуриева С. Д |
|
Программа итогового государственного междисциплинарного экзамена... Психология. Он предназначен для того, чтобы выявить степень теоретической и практической подготовленности выпускника к самостоятельному... |
|
Программа итогового государственного междисциплинарного экзамена... Психология. Он предназначен для того, чтобы выявить степень теоретической и практической подготовленности выпускника к самостоятельному... |
|
Учебник «Возрастная психология» представляет собой развернутый курс... В книге реализован периодизационный подход к анализу возрастного развития, методологические принципы которого заложены Л. С. Выготским,... |