П. Г. Воронцов философия духа-души-тела
|
Скачать 1.73 Mb.
|
| МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайская государственная педагогическая академия» П.Г. Воронцов ФИЛОСОФИЯ ДУХА-ДУШИ-ТЕЛА В ТРАДИЦИОННЫХ ФИЗКУЛЬТУРНО-ОЗДОРОВИТЕЛЬНЫХ ПРАКТИКАХ РОССИИ Монография Барнаул 2013 УДК 796 ББК 75 в В 756 Воронцов, П.Г. Философия духа-души-тела в традиционных физкультурно-оздоровительных практиках России : монография / П.Г. Воронцов. – Барнаул : АлтГПА, 2013. – 160 с. ISBN 978–5–88210–675–0 Рецензенты: Ан С.А. – д-р филос. наук, профессор (АлтГПА); Иванов А.В. – д-р филос. наук, профессор (АлтГАУ); Крайник В.Л. – д-р пед. наук, профессор (АлтГПА). В монографии речь идет об одной из актуальных и мало исследованных проблем философии физической культуры и спорта – этическом образе человека и путях формирования цельной личности в физкультурно-оздоровительных практиках России. Основной замысел автора – раскрыть смысл духовно-нравственного воспитания цельной личности средствами национальной физической культуры и спорта через трехчастную сущность человеческого бытия, то есть его дух, душу, и тело. В работе показаны представления о духовно-нравственном потенциале личности в историко-философской и религиозно-богословской традициях, путях достижения идеала цельной личности в русской традиционной культуре, кризисе современной физической культуры и спорта и путях его преодоления. Книга будет интересна специалистам в области философии физической культуры и спорта, философской антропологии, религиоведения, этики, теории и истории культуры, работникам здравоохранения и образования, аспирантам, магистрам, студентам, а также широкому кругу читателей. ISBN 978–5–88210–675–0 © Алтайская государственная педагогическая академия, 2013 © Воронцов П.Г., 2013 ВВЕДЕНИЕ Мощный дух спасает расслабленное тело. Гиппократ В настоящее время наблюдается очевидный упадок духовно-нравственного воспитания современного российского общества. В основе этого явления лежит целый ряд факторов, но самая главная причина, на мой взгляд, связана с забвением идеала цельной личности, представление о которой существовало еще с дохристианских времен. В русской культуре цельной личностью считался, прежде всего, человек, обладающий духовным и телесным здоровьем, с четкой системой жизненных целей и идеалов. Поэтому на Руси были распространены различные практики, способные привести личность к полноценному культурному развитию и физическому здоровью. Наибольшей популярностью среди них пользовались религиозно-мистические, интеллектуально-образовательные и физкультурно-оздоровительные практики. Последние, включающие в себя общеразвиваюшие игры, военные тренировки, народные состязания и лечебно-гигиенические мероприятия, являлись важнейшим элементом традиционной системы духовно-нравственного воспитания личности и, соответственно, неотъемлемой частью культуры общества в целом. В современной России оказался забытым именно человекосозидающий потенциал физкультурно-оздоровительных практик, и, как следствие этого, складывается кризисная ситуация в сфере физической культуры и спорта. Так, в России сегодня идет активная пропаганда спортивного движения и спорта высших достижений, но уходит в забвение массовая физическая культура и физкультурно-оздоровительные практики с элементами традиционной культуры. Все возрастающий интерес у молодежи и среднего поколения вызывают нетрадиционные, заимствованные с Востока и Запада системы единоборств, а так же оздоровительные практики (йога, пилатес, калланетика и другие). Эти практики не имеют культурных корней в России, не адаптированы к нашему климату и образу жизни. Без критического осмысления они механически включаются в систему отечественного вузовского образования, представлены многочисленными спортивными секциями, медицинскими кабинетами и всевозможной литературой. Но самое опасное, что спорт высших достижений и заимствованные из-за рубежа системы оздоровления и физические упражнения не способствуют формированию цельной личности, не ставят своей задачей укрепление ее духовно-нравственных основ. При этом необратимо утрачиваются традиционные физкультурно-оздоровительные практики России, напрямую связанные с гармоничным развитием человека. Упадок современного физкультурно-спортивного движения в России связан также с тем, что в средствах массовой информации насаждается культ вседозволенности, насилия, жестокости, получения сиюминутного наслаждения от употребления наркотиков, алкоголя, табака. Трансляция спортивных передач, проведение массовых соревнований идет под девизом алкогольной и табачной продукции. В связи с этим у многих возникает отрицательное отношение, неправильное представление о современной физической культуре и спорте. Таким образом, сегодня в России весьма актуальным становится вопрос о возрождении национальных культурных ценностей и традиций (как у тюркских народов), в том числе и физкультурно-оздоровительных практик, направляющих личность на путь духовного, душевного и телесного самосовершенствования. ГЛАВА I. Философские и религиозные представления о духовно-нравственном потенциале личности и путях его реализации 1.1. Представления о духовно-нравственном потенциале личности в историко-философской традиции Понятия «духовно-нравственное воспитание» и «духовно-нравственный потенциал» в научный обиход вошли относительно недавно – в XX веке. Сегодня данные словосочетания прочно укрепились в российской педагогике, психологии, философии и культурологии. До этого в основном говорили о нравственных качествах личности: ее достоинстве, самоуважении, законопослушании и творчестве. Термин же «духовность» по преимуществу использовался в философии и религиозно-богословской литературе. На мой взгляд, будет полезным совершить краткий экскурс в историю данного понятия, что позволит эксплицировать его смыслы, значимые для решения поставленных задач. В античное время не существовало понятия «духовность» в собственном смысле. Оно появляется значительно позже, в эпоху христианства, хотя в древних культурах были отмечены важнейшие черты духовности. В частности, они воплотились в древнегреческом идеале всесторонне развитой личности, в которой должны органически сочетаться нравственные (этос), умственные (нус) и физические (физис) качества. В гомеровских эпосах «Илиада» и «Одиссея» упоминаются такие нравственные качества человека, как любовь к родине и семье, трудолюбие, сила воли, храбрость, мужество и отвага; умственные – интеллектуальность, смекалка и хитрость; физические – скорость, гибкость, сила, выносливость и ловкость. Древние греки считали, что отражением гармоничного развития человека (единство нравственных, умственных и физических качеств) является телесная красота – калокагатия (эстетико-этический идеал цельной личности). Чем прекраснее тело человека, тем лучше он сам. Пропорциональное тело считалось красивым, а внутренняя красота определялась как доброта. Человек, обладающий эстетической пропорциональностью форм тела, находился под покровительством олимпийских богов. Поэтому стремление к физическому совершенству (теозис), а также арэтэ (идеал совершенства) и софросине (идеал саморегуляции) – указывали направления гармоничного развития человека. Под нравственностью древние греки понимали следование различным эталонам и нормам общественной жизни, а также добросовестное выполнение общественных правил в интересах родового полиса. В этом значении нравственность сближалась с идеалом «патриотичной личности», – любящей свое Отечество, Родину и Государство. Нравственность в целом зависела от внутреннего потенциала (душевных качеств) человека. Поэтому чаще древние греки говорили о том, что нравственность – это качество души человека, а душа – качество тела и человеческой телесности. Идея о нравственной составляющей души человека была впервые четко осмыслена еще Сократом. Сократ полагал, что тело является инструментом души. Благодаря разумной части души человек способен к познанию истины. Платон, продолжая эту мысль, акцентировал внимание на другом. Прежде всего, он подчеркнул противоположность души и тела. Душа нематериальна, бестелесна. Тело – это темница души. Душа человека делится на три нравственные составляющие: 1) разумная часть души – мудрость; 2) волевая часть души – мужество; 3) чувственная часть души – воздержанность. Гармония разума, воли и чувства формирует в человеке справедливость. Нравственное воспитание – это добровольное подчинение человека общественным и государственным законам. Платон считал, что «надо рассмотреть, какие качества дают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны воспитывать людей и делать их кроткими и послушными тем законам, которые будут изданы» [138, с. 190]. В своем взгляде на проблему нравственного воспитания человека Аристотель серьезно расходится с Платоном. Он реалистически анализирует проблемы нравственности, указывая на то, что люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую ведут. Аристотель впервые создает классификацию добродетелей и пороков. К основным добродетелям он относит мужество, меру в наслаждениях, мудрость, великодушие, кротость, правдивость, общительность, любезность, справедливость, которые составляют сущность нравственного воспитания цельной личности. К порокам он относит трусость, скупость, мелочность, малодушие, честолюбие, гневливость, хвастовство, грубость, несправедливость. Чтобы человек был нравственно воспитан, необходим «средний путь» между добродетелью и пороками, где особое место отводится душе. Человек представляет собой неразделимое единство тела и души. Тело (материя) есть возможность, а душа (форма) – энтелехия, то есть основная первопричина, определяющая стремление живых организмов к самосовершенству и дальнейшему равновесию в природе. По его мнению, «все состояния души связаны с телом: негодование, кротость, страх, сострадание, отвага, а также радость, любовь и отвращение, вместе с этими состояниями души испытывает нечто и тело» [9, с. 373]. Аристотель выделяет три степени души: растительную, основная задача которой связана со стремлением к жизни, с воспроизведением рода и с питанием; животную, обладающую ощущением; разумную, наделенную интеллектом. Причем растительной душе Аристотель уделяет особое значение, «ведь растительная душа присуща и другим, она первая и самая общая способность души, благодаря ей жизнь присуща всем живым существам» [9, с. 401]. Для Аристотеля телесная составляющая – необходимый момент человеческой жизни. Человеческое тело – не темница души, а ее материя, то есть необходимое условие и средство ее проявления. Тезис о нераздельности души с телом он формирует вполне определенно. Растительная и животная душа без тела существовать не могут, они между собой взаимосвязаны [52]. При этом, конечно, именно активная, разумная часть души делает человека человеком и отличает его от животного. Основатель школы неоплатонизма философ Плотин предпринимает беспрецедентную попытку синтеза предыдущих философских систем. Рассмотрев различные взгляды, Плотин приходит к собственному выводу, что душа не зависит от тела и имеет свою самостоятельную сущность. Тело зависит от души, а не душа от тела, и именно она является владычествующим началом в человеке. Душа человека – это своеобразное преломление мировой души. Нравственное воспитание у Плотина определено умственным, сверхразумным и, одновременно, интуитивным началом в человеке [139]. У Плотина умственная деятельность человека тесно переплетается с его нравственной сущностью, ибо восхождение к полноте единого подразумевает не просто познавательные процессы, но и душевные усилия личности. В эпоху Средневековья на смену античным представлениям о нравственных качествах цельной личности приходят собственные духовные атрибуты. Чтобы быть полноценной личностью, одних только нравственных и физических добродетелей недостаточно. Они должны быть наполнены христианской добродетелью – верой и духовностью, прежде всего, сопрягаемой с даром любви. У крупнейшего представителя латинской патристики Августина Блаженного, одного из первых, появляется понятие «дух», определенный им как вера, надежда и любовь, выражающие сущность христианского понимания духовности человека. Он критикует человеческое тело, но возвышает его душу и дух. Душа есть жизненная сила человека, после создания человеческого тела (из земли и ребра) Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» [Быт. 2:7]. Из всех творений Бога душа ближе всего стоит к Творцу: «Человеческая душа не есть то, что есть Бог, но из всего созданного Им нет ничего ближе к Богу» [2, с. 413]. Высшей ценностью духовного воспитания души Августин считает почитание Бога и личностное смирение, определяющие путь христианской добродетели – «ибо гордым Бог противится, смиренным дает благодать». Воспитание смирению – главный принцип христианской педагогики эпохи Средневековья. Много места в философии Августина уделяется и человеческому разуму. Разум у Августина определен как взор души. Однако одного разума для постижения Божественного существа и производных от него духовных ценностей недостаточно. Разум человека должен дополняться тремя великими духовными добродетелями: верой, надеждой и любовью. Сам Августин заявляет, что «если не будет этих трех: веры, которая будет полагать, что предмет, на который обращен взгляд, действительно таков… надежды, которая предрешит, что увидит непременно, если хорошо посмотрит; любви, которая бы желала и видеть, и наслаждаться» [2, с. 241], то не будет и подлинной личности, достойной Царствия Божьего. Если Августин – платоник, то решающая роль в ассимиляции аристотелевских идей в рамках средневекового мировоззрения принадлежит доминиканскому монаху, систематизатору ортодоксальной схоластики – Фоме Аквинскому. Аквинский утверждает, что учение Аристотеля больше всего соответствует христианскому мировоззрению. Душа – это форма, обладающая субстанциональностью и телесной энтелехийностью. Однако душа и тело являются субстанциями неполными. Полной субстанцией обладает только духовно воспитанный человек. Поэтому человека можно рассматривать как цельную личность только при наличии в нем духовной составляющей [96]. В эпоху Возрождения выделяются как духовные, так и нравственные качества цельной личности. Выдающийся гуманист эпохи Возрождения Эразм Роттердамский считает, что духовность и нравственность человека зависят от соотношения его духа, души и тела. Дух – это свет, который осеняет человека истиной, добротой и спасением. Душа связывает способности духа и тела. Человек становится нравственным или безнравственным при помощи проявлений души и тела. Добродетель зависит только от души. Тело – низшая часть человека, которая определяется как плоть – греховное начало. Цель человека – достижение духовного совершенства. «Следовательно, дух делает нас богами, плоть – скотиной. Душа определяет людей вообще, дух – благочестивых, плоть – нечестивых. Дух стяжает небесное, плоть – сладкое, душа – необходимое. Дух возносит на небо, плоть опускает до ада, душе не приписывают ничего. Все плотское постыдно, все духовное – совершенно, все душевное – среднее и неопределенное» [149, с. 57 - 58]. Проблема духовного и нравственного воспитания человека широко поднимается и в Новое время, хотя акценты здесь расставляются иные. В Новое время происходит реставрация античных представлений об уме и интеллектуальных особенностях цельной личности, в основе которых лежит безусловная человеческая нравственность, поэтому здесь не нашлось места духовности в осмыслении ее как веры, надежды и любви. Так, основатель классического рационализма Рене Декарт считает, что в процессе формирования цельной личности необходимо преодолевать издержки безнравственного воображения, при котором предметы и явления представляются субъекту не такими, какие они есть на самом деле. Декарт убежден в интеллектуальном вреде эгоцентризма, поэтому он советует развивать в людях духовные и нравственные способности. Несмотря на ярко выраженный дуализм, Декарт все же разводит между собой понятия дух как духовность и душу как нравственную основу человека, указывая на их взаимосвязь с телом. В рассуждениях о методе он считает, что душа «так сильно зависит от состояния и от расположения органов тела, что если можно найти какое-либо средство сделать людей более мудрыми или более ловкими, чем они были до сих пор, то ее надо искать в медицине» [56, с. 286]. В «Частных мыслях» дух определен Декартом как «воображение, которое пользуется образами для познания тела и который привлекает различные чувственные тела для вещественного воплощения духовного, например, образы ветра и света» [57, с. 575]. Несмотря на то, что философия английского материалиста Томаса Гоббса является полной противоположностью философии Рене Декарта, все же некоторые понятия у них имеют общее значение. Гоббс, также как и Декарт, помещает нравственность человека в душу, а душу – в органы чувств, то есть делает ее телесной. Но, с другой стороны, телом он называет все то, что не зависит от мышления и совпадает с какой-нибудь частью пространства, значит, душа одновременно является бестелесной субстанцией. Под мышлением Гоббс понимает нечто противоположное душе – человеческий дух. Дух – есть разум души. Дух формирует в человеке духовность. Духовность – это качество духа, но она не может существовать без этических норм и моральных принципов человека. Подтверждение данному высказыванию мы находим в трактате «О христианском государстве», где Гоббс пишет следующее: «В наиболее общепринятом значении слова «дух» есть человеческое намерение, человеческий разум или его склонность» [44, с. 331]. Английский философ-материалист Джон Локк неоднократно поднимает вопросы взаимосвязи нравственного и физического воспитания цельной личности. В «Мыслях о воспитании» Д. Локк, ссылаясь на римского поэта Ювенала, указывает на то, что «в здоровом теле здоровый дух», где дух определяет путь человеческого самосовершенствования, а здоровое тело делает этот путь возможным [100]. Идею о нематериальном духе в качестве субстанции, по мнению Локка, мы получаем при помощи взаимосвязи мышления с телом человека. В исследовании «Об управлении разумом» мы находим тому точное подтверждение, где дух у Локка определен как «способность мышления и движения: «Я оправдал мое употребление слова «дух» (spirit) в указанном смысле авторитетом Цицерона и Вергилия, прилагая латинское слово spiritus, от которого происходит слово «дух», к душе как мыслящей вещи, не исключая при этом ее материальность» [101, с. 437]. Сравнивая идею духа, души и тела, Локк фиксирует внимание на источнике их движения. Тело есть плотная протяженная субстанция, движение которой сообщается внешним толчком. Душа способна сама по себе возбуждать движение мыслью. То есть душа является мыслящей субстанцией. Дух является движением материи. Чистый дух определен как Бог, который активен, чистая материя пассивна. Те существа, которые и активны, и пассивны, мы можем считать причастными как к духу, так и к материи [101]. Вслед за Джоном Локком выдающийся философ французского Просвещения Жан-Жак Руссо в работе «Эмиль, или О воспитании» поэтапно раскрывает нравственные основы интеллектуального, трудового и физического воспитания личности, которые «даются или природою, или людьми, или вещами. Развитие наших способностей и внутренних органов есть воспитание, получаемое от природы; обучение тому, как пользоваться этим развитием, есть воспитание со стороны людей; а приобретение собственного опыта относительно предметов, есть воспитание со стороны вещей» [151, с. 26]. Интеллектуальному и душевному воспитанию должны сопутствовать физические упражнения и трудовая дисциплина. Руссо отмечает, что слабое тело ребенка негативно влияет на его душу. Детей необходимо воспитывать в суровых природных условиях. Они должны спокойно переносить жару и холод, жажду и голод. Их необходимо приучать к темноте, одиночеству и незнакомым предметам, что в итоге приводит личность к всестороннему развитию, гармонии и целостности. В период немецкого классического идеализма происходит определенное переосмысление проблемы духовного и нравственного воспитания человека, хотя направленность на новоевропейское отождествление духа и разум сохраняется. Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит перед собой задачу исследовать духовные и нравственные границы человеческого разума: свободы, бессмертия души и Бога. Идеи о существовании Бога и бессмертии души относятся к области веры, но не знания. Нравственный долг личности выше любого знания. Человека нельзя подчинить внешним нормам нравственности, ему необходим собственный моральный выбор. В «Основах метафизики нравственности» И. Кант отмечает следующее: «Духовные силы возможны только посредством разума. Душевные силы находятся в распоряжении рассудка и тех правил, которыми он пользуется для удовлетворения любых намерений. Телесные силы – гимнастика в собственном смысле, есть забота о том, что составляет ткань (материю) в человеке, без которой цели человека остались бы неосуществленными» [85, с. 841]. Духовно-душевные силы (духовность и нравственность) человека достигаются посредством религиозного воспитания, телесные – физического. В связи с этим И. Кант считает, что вера человека не должна быть слепой и беспрекословной, а должна основываться на практическом и разумном опыте личности. Обсуждая проблему духовного и нравственного воспитания, нельзя обойти фигуру Г. Гегеля. В своих ранних произведениях он отмечает то, что подлинная духовность и нравственность – это продукт самовоспитания, опирающегося на чувство радости и красоты, которые достигаются посредством культивирования внутренних способностей человека. В «Энциклопедии философских наук» Г. Гегель утверждает, что дух есть нечто противоположное природе, но также дух по отношению к человеку «есть деятельность в том смысле, в котором уже схоластики говорили о Боге, что он есть абсолютная активность... Дух следует рассматривать в его конкретной действительности, в его энергии, и именно так, чтобы его внешние проявления познавались как обусловленные его внутренней стороной. Дух отличен от души, которая представляет собою как бы нечто среднее между телесностью и духом, или является связующим звеном между ними. Дух, как душа, погружен в телесность, и душа есть животворящее начало тела» [41, с. 71 - 72]. Дух составляет сущность, корень человеческой души, и именно в этом корне душа становится причастной к свободе. Через дух душа познает божественность собственной природы, благодаря чему человек поднимается к знанию о самом себе, к постижению своего «я». Ступенями свободы человека выступают субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух [42, с. 47]. На первой стадии дух субъективен, то есть имеет форму единичной души, замкнутой на себе и прикованной к телу. На второй стадии дух объективен. В форме объективного духа человеческая душа преодолевает свою замкнутость, переходит в «инобытие», реализуя себя в научной, экономической, технической, государственной и иных сферах социальной жизни. По существу, объективный дух понимается Гегелем как проявление родовой жизни общества. Это сверхиндивидуальная родовая жизнь человека в сообществе других людей. Высшей ступенью человеческого самосовершенствования выступает абсолютный дух – абсолютное знание о Боге. Абсолютный дух посредством душевного созерцания творит искусство, благодаря эмоционально-волевому переживанию создает религию и, наконец, посредством разума приходит к философии. «Религию... можно рассматривать в такой же мере исходящей из субъекта и в ней находящейся, как и исходящей объективно из абсолютного духа, который в качестве духа находится в своей общине» [42, с. 343]. В целом, гегелевская философия не преодолевает рационалистических предрассудков Нового времени, где нравственность и дух отождествляются, прежде всего, с разумом и рефлексией человека, поэтому свободный и духовный человек для Гегеля – это, прежде всего, логически мыслящий индивид. Критический подход к проблеме духовно-религиозного воспитания личности используют в своих работах материалисты XIX-XX веков (Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и Г.В. Плеханов). Они считают, что духовность – это издержки религиозного воспитания, которое полностью разрушает общественное сознание личности. На смену духовности должна прийти общественная мораль и атеистическое воспитание. Парменидовский тезис о том, что «человек есть мера всех вещей» прочно укоренился в основных материалистических доктринах. Ведь именно человек заслуживает любви, а не Бог. Религиозная любовь – это лишь отчужденная, ложная форма подлинной – человеческой, родовой – любви. Она мешает личности раскрыть свой внутренний потенциал. Благодаря телу, субъект является одновременно и объектом, он включен в телесный материальный мир. Теми воротами, через которые внешний мир проникает в человеческое сознание, служит тело, наделенное органами чувств, а не дух и душа, широко обсуждаемые в религиозной философии. Нравственными идеалами цельной личности должны выступать такие качества, как смелость, чувство собственного достоинства, гордость и независимость. Материалисты подчеркивают ведущую роль интеллектуального, физического, трудового и коллективистского воспитания в формировании нравственных качеств личности. Воспитательная концепция материализма оказала серьезное влияние на общественное сознание XIX - XX веков, однако атеистическое воспитание во многом привело современное общество к эскалации эгоизма и бездуховности. Обогащение научных и философских представлений о духовно-нравственном потенциале личности и его душевном и телесном состоянии связано с мыслителями XX века З. Фрейдом и К.Г. Юнгом. Согласно Фрейду, душу человека можно выразить тремя подсистемами: Оно – (unbewubt), на поверхности которого покоится Я. Одна из функций Оно – открытая возможность соединяться с Я; Я олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью, в противоположность Оно, содержащему телесные страсти; Сверх-Я есть истинное или искаженное восприятие индивидом своей собственной телесности по отношению к телесности других людей. По З. Фрейду сознательное теснейшим образом связано с бессознательным. Бессознательное делится на два вида: латентное – способное стать сознательным в человеке, и одновременно «вытесненное», которое в процессе развития психики не способно стать сознательным. Таким образом, душа человека трехчастна по своему содержанию: это ««сознательное» (bewubt), «предсознательное» (vorbewubt) и «бессознательное» (unbewubt). По иерархии предсознательное стоит гораздо ближе к сознательному, чем бессознательное, которое одновременно обозначается как латентное предсознательное. Концепция Фрейда в значительной мере механистична, поскольку все духовные проявления человеческой души – мораль, искусство, религия – сводятся к модификации телесных влечений и природных инстинктов. Духовность остается за порогом человеческого сознания, которое, по сути, вытесняется уровнем бессознательного. В результате человек предстает как животное, управляемое принципом земных удовольствий и наслаждений. Взгляд Фрейда на человека фаталистичен, ибо человеческое Я является игрушкой витальных потребностей его души и тела [177]. Анализируя фрейдовскую теорию, в своих работах К.Г. Юнг также выделяет три ступени человеческой души: 1) сознание; 2) личное бессознательное; 3) коллективное бессознательное. Весь этот душевный организм в точности соответствует человеческой телесности и является отражением коллективного бессознательного. Содержанием коллективного бессознательного выступают архетипы – это некие первичные врожденные структуры в архаическом психическом «осадке» повторяющихся жизненных ситуаций, задач и переживаний человека, то есть результат родовой жизни человека в социальной общности. Архетипы обнаруживаются на языковом уровне в виде символических образов, мифов, сказок, тайных учений. По этим символам можно судить о бессознательных пластах человеческой души его телесности, скрытых потенциальных возможностях и психических заболеваниях человека [177]. Однако также отметим, что концепции З. Фрейда и К.Г. Юнга эгоцентричны по своему характеру и в целом не выражают принципов духовно-нравственного воспитания цельной личности, напротив, во многом оправдывают ее безнравственное поведение в обществе. В противовес материалистическим концепциям и психоанализу представители русской религиозной философии утверждали безусловный примат духа над плотью. Крупнейший ее представитель В.С. Соловьев акцентирует внимание именно на духовных основах общественной жизни. По его мнению, материализм и вытекающий из него атеизм, а также фрейдизм – учения безнравственные, приводящие к духовному тупику, отрицающие высший смысл духовного бытия. Чрезвычайно любопытно, что в то время, когда Фрейд начинал разрабатывать свой психоанализ, появились статьи В.С. Соловьева под общим названием «Смысл любви». И это была некая альтернатива всеобщей идеи психоанализа. По мнению В.С. Соловьева, миром, управляет Божественный промысел. Предмет нравственности – это добро, присущее всем людям. Основа нравственности – это чувства стыда, жалости и благоговения. Признавая вообще Божественное начало в человеке, В.С. Соловьев отмечает, что необходимо признать в нем три единосущных и неразделенных субъекта. Первый есть безусловное Первоначало, Дух как самосущий, то есть непосредственно существующий как абсолютная субстанция. Второй – есть вечное и адекватное проявление или выражение, существенное Слово первого. Третий же есть Дух, возвращающийся к себе и тем замыкающий круг Божественного бытия, Дух совершенный, или законченный, – Дух святой. Это отношение можно представить в общей логической форме как в-себе-бытие, для-себя-бытие и у-себя-бытие. Первый субъект есть чистый Дух, второй есть Ум, третий, как Дух осуществляющийся или действующий в другом, может быть, в отличие от первого, назван Душою. Первоначальный Дух есть сущее как субъект воли и носитель блага и вследствие этого или потому также субъект представления истины и чувства красоты. Ум есть сущее как субъект представления и носитель истины, а вследствие этого также субъект воли блага и чувства красоты. Душа, или осуществляющийся Дух, есть сущее как субъект чувства и носительница красоты, и лишь вследствие этого или постольку подлежащее также воле блага и представлению истины [162]. Человек есть вместе и божество, и ничтожество. «Единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство производное, осуществленное, подобно тому, как в каком-нибудь частном организме из природного мира мы различаем единство деятельное, начало, производящее и поддерживающее его органическую целость, – начало, составляющее живую и деятельную Душу этого организма, – и, затем, единство того, что этой Душою произведено или осуществлено, – единство органического тела» [162, с. 155]. Дело человека – одухотворение себя, социума и природы и тем самым возвышение до Богочеловеческого статуса. Анализируя различные философские и педагогические концепции о соотношении духовного и нравственного воспитания личности, С.Н. Булгаков приходит к выводу о том, что душа человека становится дурной в соединении с телом. Бренному телу присущи низменные качества (страсть, телесные похоти, чревоугодие, пьянство и другие). Чистая душа бестелесна, одухотворена, божественна, имеет Божье подобие. Телесность у мыслителя определяется как противоположность человеческой духовности или недуховность [24]. Однако телесность, по исходному замыслу о ней, вовсе не есть противоположность духу, так как существует и духовная телесность, и именно такая телесность содержит в себе онтологическую норму тела. Напротив, «телесность в смысле отрицания духовности есть лишь определение состояния тела, и притом болезненное, а не его сущность. Святая телесность, тело Церкви, духовно и духоносно, а потому и сущность никоим образом не может определяться только как не-дух, но должна иметь и положительное определение. Эту сущность надо видеть в чувственности (главное качество души), как особой самостоятельной стихии жизни, отличной от духа, но вместе с тем ему отнюдь не чуждой и не противоположной» [24, с. 223 - 224]. Идеал одухотворенной телесности воплощает, по С.Н. Булгакову, светоносное, «духовное тело» святого, добившегося этого своей нравственностью и духовным подвижничеством. Рассматривая духовные и нравственные принципы человеческого самосовершенствования, яркий представитель русской религиозной философии Н.А. Бердяев акцентирует свое внимание на аскетическом воспитании личности. Он беспощадно критикует метафизический и религиозный принцип аскетизма, называя его «ложным аскетизмом», считая, что аскеза не может выступать самоцелью человеческого самосовершенствования. Истинный аскетизм освобождает дух человека из плена плотских страстей с целью служения нравственным идеалам любви и всеобщего сострадания. Аскетизм есть решение вопроса о взаимоотношении духовного, душевного и телесного бытия человека: фактически жизнь аскета связана с борьбой против материи и плоти как источника зла и греха. Такова внутренняя иерархичность человеческого существа. Нарушение или опрокидывание этой иерархичности есть нарушение целостности человека. Подлинно активным и творческим началом в человеке является дух. Превалирование духа над душой и телом человека не разрушает в нем его природную данность. Достижение гармонии и целостности человеческим естеством означает, что дух овладевает душой и телом. Именно через спиритуализацию происходит воспитание личности и осуществляется ее целостный образ. Истинный аскетизм может строиться только с учетом этого положения [21; 22]. Интересную концепцию духовного и нравственного воспитания личности в своих трудах изложил представитель русского неогегельянства И.А. Ильин. В работе «Путь духовного обновления» И.А. Ильин определяет цель и задачи духовного и нравственного воспитания личности, которые между собой взаимосвязаны. В них заложена общая цель: «воспитать ребенка значит заложить в нем основы духовного характера и довести его до способности самовоспитания» [76, с. 166]. Рассматривая духовность как нравственную сущность личности, мыслитель выявляет в ней первооснову всего, что есть в человеке. Критерием человеческой духовности и нравственности служит творческий потенциал человека. По его мнению, только творческий человек способен создать семью, любить свою Родину, народ и государство, он становится источником духовной культуры своего этноса. Недуховное и безнравственное понимание сущности человека – это низменные потребности в еде и жилище. Духовный человек всегда устремлен к аскетике. Поэтому первостепенными задачами духовного и нравственного воспитания личности являются следующие: «Итак, самое важное в воспитании», – говорит И.А. Ильин, – «это духовно пробудить ребенка и указать ему перед лицом грядущих трудностей, а может быть, уже подстерегающих его опасностей и искушений жизни – источник силы и утешения в его собственной душе. Надо воспитать в его душе будущего победителя, который умел бы внутренне уважать самого себя и утверждать свое духовное достоинство и свою свободу, – духовную личность, перед которой были бы бессильны все соблазны и искушения» [76, с. 175]. Проблему духовности и нравственности человека поднимает в русской религиозной философии С.Л. Франк. Он говорит о том, что человек может прийти к духовному и нравственному совершенству лишь тогда, когда его душевно-телесная жизнь раскроется в духовном потенциале Божьего подобия. Определяя человеческую душу, С.Л. Франк раскрывает в ней как духовную, так и нравственную сущность. Душа, по его мнению, – это «действенно-формирующая энтелехия, являющаяся носителем знаний или предметного сознания духовной жизни человека» [188, с. 605]. Кроме того, душа определяется как «всеобъемлющее, безграничное целое, укорененное в абсолютном всеединстве личности» [188, с. 624]. Далее С.Л. Франк утверждает, что душевная жизнь не тождественна чистому Духу, потому что она выражена в человеческой потенциальности; ее сверхвременность есть лишь бесформенное единство невременности, слитая динамичность, одной своей стороной соприкасающаяся с временной изменчивостью эмпирически-предметного бытия. Это объединение или ослабление Духа в лице «душевной жизни» и есть не что иное, как его состояние, обусловленное общей связью с телесным миром человека, который вызван разрушить духовный и нравственный потенциал цельной личности или Божье подобие в человеке [188]. Словом, все русские религиозные философы подчеркивают значение духовной константы в развитии и образовании человека, а также считают, что именно духовные ценности и качества упорядочивают душевную жизнь и гармонизируют его телесные силы. Этот же мотив присутствует и в наследии русского философа-богослова В.В. Зеньковского. В работе «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии» он раскрывает главные принципы духовного, нравственного (психического) и физического воспитания цельной личности. В.В. Зеньковский отмечает, что начало личности – это образ Божий в человеке. Личность целостна, если в ней пропорционально развиты такие компоненты, как дух, душа и тело. Начало духовности – это творческая сила, энтелехийно пронизывающая собой всю жизнь человека (и души, и тела) и определяющая новое «качество» жизни. Начало духовности – это цельность и органическая иерархичность в человеке. Поэтому В.В. Зеньковский говорит о том, что принцип всецелой личности позволяет формулировать задачу воспитания не в линиях гармоничного развития естества, а в спектре внутренней иерархичности человека. «В человеке не только все личностно, но и личность живет «всем» – оттого нельзя развитие личности оторвать от физической, психической и социальной жизни… Физическое воспитание не только «оправдано», но и необходимо; даже больше – оно «связано», как устроение жизни тела. Этот принцип дает основание для правильного понимания проблем физического воспитания, в частности, устанавливает значение, границы спорта и иных форм физического воспитания. Психическое развитие должно быть свободно от порождения тех конфликтов, под бременем которых так страдает современный человек. Здесь с особой силой выступает проблема воспитания дара свободы; послушание авторитету, могущее при правильном истолковании последнего, быть проводником духовного здоровья, при его неправильном истолковании лишь усугубляет трагическую раздвоенность в человеке» [70, с. 153]. Эти идеи В.В. Зеньковского о единстве трех уровней в воспитании личности исключительно важны для нашего исследования. В современной отечественной философии проблемы духовности и нравственности человека также занимают очень важное место. Комплексное исследование духовно-нравственной сущности человека принадлежит В.Н. Сагатовскому. В своей монографии «Бытие идеального» В.Н. Сагатовский подробно раскрывает специфику, а также структуру человеческого идеального, указывая на его нравственную одухотворенность. По его мнению, непосредственными проявлениями специфики человеческой формы развития идеального, как атрибута бытия, являются осознанно-рефлектируемое (фундируемое познанием и самосознанием) проектирование и осознанно-рефлектируемое отношение к внутренней духовно-душевной жизни личности. Целостная личность предстает как субъект, способный достигать целостности сознания, сопонимания, глубинного общения и самоотражения. Специфическим средством обеспечения этих функций является язык как саморазвивающаяся система. Организующим центром жизнедеятельности человеческого идеального (сознания в широком смысле) является единство творчества, как положительного ответа на возможность свободы выбора, и рефлексии. Важнее подчеркнуть те практические следствия, которые вытекают для мирового бытия из возможностей человеческого сознания: - человек способен осознавать и рефлектировать всё то, что поддается этим процедурам, а также наличие и роль необъективируемых уровней бытия; - человек способен доопределять как бытие мира, так и собственное бытие, создавать новые возможности их развития; - человек свободен выбирать направление своего творчества (деструктивное – только во имя себя или созидательное – во имя соборного совершенствования себя и мира) и, следовательно, отвечает за свою свободу, выбор и творчество. Творчество должно не разрушать, но совершенствовать этот контекст в соборном диалоге и сотворчестве с его негэнтропийными (софийными, направленными на гармонизацию отношений) тенденциями. Но эта естественность остается благим пожеланием для отождествляющих самореализацию с отрицанием другого. И тут уже призывы к добру должны смениться «сопротивлением злу силой» [152]. В.Н. Сагатовским отмечены также условия всестороннего развития личности, которые зависят от «принципа развивающейся гармонии» и «целостности человеческого бытия». Он считает, что «нецелостный человек не способен содействовать становлению целостного мира» [154, с. 279 - 280]. «Нормой человеческой целостности является… развивающаяся гармония, или, по крайней мере, деятельность в направлении её достижения. При этом надо уточнить, что развивающаяся гармония существа, образ жизни которого состоит в преобразовании бытия, неразрывно связана с развивающейся гармонией мира как результатом его деятельности» [153, с. 126]. «Чтобы служить гармонии мира, люди сами должны стать гармоничными. А поскольку гармония эта – развивающаяся, то нет другого пути, кроме как взять на себя ответственность за саморазвитие и развитие бытия» [153, с. 226]. Отталкиваясь от идеи В.Н. Сагатовского, я считаю, что человек находится на границе двух миров гармонии (духовно-нравственный потенциал цельной личности) и дисгармонии (результат человеческой бездуховности и безнравственности), где обычно, увы, побеждает дисгармония. Возможно, причиной этого является то, что целостность человека и даже Вселенной по сравнению с целостностью Бога – всего лишь незначительная цельность. Человек – это микрокосм, макрокосм – Вселенная. В основе микрокосма лежит макрокосм. Из целостности Бога выходит цельность Вселенной и цельность человека. Таким образом, отсутствие Бога в человеке приводит его к бездуховности, а бездуховность, в свою очередь, разрушает в личности духовно-нравственный потенциал. В монографии используются идеи А.В. Иванова, который в своих работах четко раскрыл духовно-нравственный потенциал цельной личности. По мнению А.В. Иванова, духовность – это не принадлежность к Церкви и даже не религиозность. Духовность – это не образованность и не интеллектуальность. Духовность – это не любовь к искусству и не эстетическая утонченность. Основополагающими атрибутами истинной духовности считается безусловная человеческая мораль или нравственность, которая измеряется органической неспособностью человека сделать подлость ближнему и дальнему, кроме того, это готовность к бескорыстному совершению добра для других людей. Духовность можно определить в этой связи и через открытость другим людям, умение и желание не только слушать их, но и сознательно у них учиться. В этом плане духовным человеком никак не может быть эгоист. Духовность всегда связана с движением – «восхождением». Наиболее ярко это выражено в аскетическом труде подвижника с целью подъема на высоту духовной жизни (соседство с Богом), где сердце и разум человека открываются Абсолюту и обретают нужный для его постижения духовный опыт. Подвижность подразумевает самокритичность и мужественный отказ от своих прежних взглядов и привычек, если они не выдержали испытание строгими аргументами культуры. Духовный человек всегда находится в движении, устремляясь и вверх в поисках высшего смысла существования, и вширь навстречу людям и земным испытаниям, и наконец, вглубь самого себя, ибо знание того, что мы должны обязательно исполнить в земной жизни, никогда не лежит на поверхности сознания, а всегда обретается через испытания в таинственных глубинах собственного существа. Следовательно, подвижность (подвижничество) неотделимы от самосовершенства, от духовности. Другим качеством духовности является жертвенность. Духовный человек – всегда подвижник какой-то идеи. Он стремится к общему благу. Ради этих идей и целей общего блага он может принести в жертву свое личное благополучие, а иногда и саму жизнь. Жертвенный героизм следует четко отличать от фанатизма. Героем движет любовь к людям, а фанатиком – презрение и ненависть к тем, кого он приносит в жертву. Герой умеет прощать; фанатик кипит злобой. Поэтому духовность можно определить как готовность активно противостоять злу [74; 75]. В диссертационном исследовании С.А. Азаренко было отмечено, что «жертвенность не сопоставима с игрой, приводящей к затратам. Она не есть начинание в чистый убыток себе. Жертвенность есть такая связь с Другим, что он оказывается достигнут, но не выглядит затронутым. Будучи абсолютной смыслонаправленностью на Другое, жертвенность возможна лишь при условии терпения, что в предельном выражении означает отречение от того, чтобы стать современником завершения своего дела. Здесь действие совершается без ожидания вступить на Землю Обетованную. То будущее, ради которого совершается такое действие, сразу же полагается как безразличное к своей смерти. Жертвенность есть бытие к тому, что находится по ту сторону смерти. Терпение заключается не в том, чтобы обмануть свою щедрость, дав себе время личного бессмертия. Отречься от того, чтобы быть современником торжества своего дела – значит предвидеть его торжество «во времени без меня». Отслеживать этот мир без себя за горизонтом своего времени – это эсхатология без упования о себе или же освобождение от своего времени. Быть для времени, которое остается без меня, значит осуществить переход во время Другого. Таким образом, жертвенность открывает доступ к подлинному отношению к Другому, а следовательно, к истинному диалогу с ним» [3, с. 47]. Кроме жертвенности, открытости и воли к восхождению, необходимо выделить еще одну грань духовной личности – творчество. Не будет ошибкой определить духовность как нравственное творчество, то есть творчество подвижническое и жертвенное. Духовность подразумевает наличие каких-то твердых ценностных максим и принципов поведения, которыми человек не может поступиться ни при каких обстоятельствах. Это и делает его моральным человеком в собственном смысле слова, обладающим совестью и крепким нравственным «Я» [75], где духовные ценности во многом являются решающими. Подтверждение этой идеи можно найти в диссертации Ю.Е. Кобиной, где – «духовное оформление бытия личности, скорее, имеет надинтеллектуальное, надпредметное содержание. Так, например, нравственное оформление бытия индивида – это, по сути, реакция на то, что представляет «все-бытие». Ценностный континуум выбора включает в себя оппозиции: зло – добро, эгоизм – альтруизм, жертвенность – потребительство. Выбирая представленные ценности, человек становится их представителем. Духовное оформление бытия детерминировано не тем, что дано, а тем, что задано. Здесь имеет место рефлективно-этическое присутствие человека в мире ценностей, которого он не замечает и реагирует на него в форме не онтологически «предусмотренного» разума, а в образно метафорических, саморефлексивных, независимых от самого себя ипостасях собственных ощущений. Поэтому духовность представляется как самостояние в «предвкушении» встречи с ценностным миром. Духовность созидает не выбор ценностей, а созидание их в себе» [90, с. 119 - 120]. По моему мнению, духовность – это, прежде всего, творчество, направленное на развитие духовных, душевных и телесных способностей человека. Духовность необходима для того, чтобы человек мог оставаться человеком при любых условиях. В этом ее аксиологическое значение. Духовность – это путь гармоничного самосовершенствования человека, благодаря которому преодолевается дисгармония бездуховности и безнравственности. Если духовность изначально понималась как первообраз человеческого Богоподобия, то нравственность всегда выражала личностное преломление и воплощение духовного идеала в социальном поведении. В этом их отличительная черта. Если в основе нравственного воспитания не будут заложены принципы духовности, то это приведет личность к дисгармоничному развитию и разрушению в ней целостности. В связи с этим целесообразно отметить, что дисгармония (бездуховность и безнравственность) – это зеркально-полярное отражение гармонии (духовности и нравственности) или другая сторона универсума. В современной отечественной философии и психологии все больше обсуждается проблема взаимосвязи духовности и телесности человека. В качестве определения их соотношения могут быть выделены позиции, сформулированные И.М. Быховской, Е.Э. Газаровой, С.Ф. Денисовым и Л.В. Жаровым: 1) утверждение изначального духовно-телесного единства человека, рассмотрение телесности просто как иной внешней формы внутреннего мира человека (принцип неразделимости духа и тела, «внутреннего» и «внешнего» в человеке); 2) рассмотрение человека как целостности, объединяющей разнохарактерные, но связанные между собой фундаментальные начала: ориентация на достижение согласия и взаимодействия между телесностью и духовностью, «очеловечивание» и «возвышение» телесного (принцип гармонизации через возвышение телесности); 3) «раздвоение» человека на природную форму (телесность) и разумную, социальную или божественную сущность: признание телесности как неизбежной необходимости, как средства для достижения целей, преследуемых духом, разумом (принцип соматического позитивного утилитаризма); 4) утверждение приоритета естественного, природного, телесно-чувственного в человеке над социальным, культурным, приобретенным: ориентация на следование «голосу тела», «натурализация» человека (принцип соматизации); 5) противопоставление телесного и духовного в человеке, утверждение их непримиримости при абсолютизации разумного, духовного начала: ориентация на уничижение телесности, пренебрежения по отношению к ней, отрицание ее позитивного смысла (принцип аскетизма) [27]; 6) в отличие от индивидуального тела, телесность изменяема: характер ее меняется в соответствии со знаком телесно-чувственных процессов. Так же, как и тело, телесность призвана выполнять охранительную и поддерживающую функцию в адаптационных процессах; 7) уровень развития телесности (диапазон) позволяет человеку в той или иной степени «резонировать» с миром и духовно совершенствоваться; 8) назначением телесности является обеспечение разъединения души и тела в момент смерти [38]; 9) тело – это организм, представляющий собою устойчивое биологическое строение человека. В связи с этим на функциональное состояние организма большое влияние оказывает культура и тот природный ландшафт, в котором существует человек. При этом главной, основной потребностью и ценностью организма является здоровье; 10) когда мы употребляем понятия «тело» и «телесность», то имеем в виду их тесную связь, слиянность, при этом подчеркиваем несамостоятеность тела, его зависимость от души. Конечно, тело во многом зависит от внешних и внутренних природных факторов; тело может стремиться жить без души, но тогда оно эволюционирует в плоть. Тело становится собственно телом тогда, когда оно выражает в себе дух и душу [55]; 11) личность в процессе ее становления и развития в онтогенезе выходит за пределы «животной связанности» тела, осуществляя во все расширяющемся масштабе надситуативное поведение, даже вопреки биологической природе. На определенной стадии развития складывается механизм личностной самооценки тела и его функций, сопоставляемый с принятыми общественными нормами. Особое значение в этом процессе приобретает оценка крайних точек биографии – факта былого рождения и предстоящей смерти; 12) возможность существования человеческой телесности в «чистом виде» относится к ее неразвернутому статусу, который формируется в акте зачатия и последующего развития эмбриона. Межиндивидное измерение человеческой телесности. Отношение к себе самому, к своему телу является производным от отношения к человеку со стороны других и его отношения к другим. Этот процесс анализируется по стадиям жизни и деятельности человека: от социализации ребенка до деятельности взрослого человека в ее различных типах; 13) человеческая телесность может быть проанализирована за пределами не только органического тела, но и за рамками межиндивидных связей, актуальных для человека. Феномен телесной культуры человека является индивидуальным преломлением сущности человека в противоречиях его существования, итогом диалектического снятия «натуры» тела. Границы последнего процесса непрерывно раздвигаются, поскольку в нем находит воплощение человеческая свобода, в том числе по отношению к собственной телесной организации [64]. Другой противоположной по своей аксиологической позиции, является соматизация человека и возведение в абсолют его «мускульно-мышечных» или «бюстово-ягодичных» достоинств [27]. При этом сегодня в средствах массовой информации культивируются и тиражируются сомнительные образы «идеального тела», которые больше можно ассоциировать с куклой Барби или роботом Терминатором, чем с целостной и многомерной индивидуальностью, каковой является каждый человек. Однако лишь при очень поверхностном взгляде данную тенденцию можно рассматривать как противоположную уничижительно-пренебрижительному отношению не только к телу и телесности, но и к духовно-нравственному воспитанию человека. В сущности, об этом говорит вся история мировой философии и, особенно, русская религиозная, но наиболее широко данная проблема раскрыта в религиозно-богословской литературе, чему как раз и посвящен следующий параграф монографии. |
Похожие:
 |
«Тело это являемая жизнь души. Душа есть воспринимаемая жизнь тела.» Карл Густав Юнг Обретая тело, я обретаю себя. Я двигаюсь — значит живу и привожу в движение мир. Меня нет без тела и я существую как тело. Лишь в... |
|
Общие сведения об ароматерапии Эфирные масла определенных растений используются в ароматерапии, так как способствуют гармонии тела, разума и души. Предположительно... |
 |
Героями духа Почему не прожить нам жизнь героями духа. — М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2003. — с. 64 (Антология гуманной педагогики) |
|
Свами Сатьянанда Сарасвати. Асана пранаяма мудра бандха В течение тысячелетий адепты йоги искали и оттачивали практики, которые могли бы помочь человеку в его внутреннем путешествии. Результатом... |
|
Митрополит Ирофей Влахос православная психотерапия святоотеческий... Всякий раз, взяв в руки новую, незнакомую нам книгу, мы стараемся понять, насколько она нам нужна, стоит ли выкраивать в бешеном,... |
|
Dermavis восстанавливает упругость После купания тело снова становится упругим из-за омолаживающего воздействия эссенции. Благодаря продуманному подбору компонентов... |
|
Лоуэн А. Психология тела: биоэнергетический анализ тела/Пер, с англ. С. Коледа Лоуэн А. Психология тела: биоэнергетический анализ тела/Пер, с англ. С. Коледа – М.: Институт Общегуманитарных Исследований. 2006... |
|
Не секрет, что многие приезжают в отель Lausanne Palace & spa для... Центр является приверженцем Аюрведической философии (Аюр-Веда это "наука о жизни", пришедшая из Индии). Ее принципы ведут нас к самопознанию... |
|
Темы Философия Духовная философия + Рационализм. Современные наука и техника Последние научные достижения. + Технические усовершенствования. + «Безумные» идеи. + Альтернативная наука + Нетрадиционная наука... |
|
Философия К 856 Философия : учебник для студентов технических вузов / В. В. Крюков. – 3-е изд., авторизованное, испр и доп. – Новосибирск:... |
|
Философия К 856 Философия : учебник для студентов технических вузов / В. В. Крюков. – 3-е изд., авторизованное, испр и доп. – Новосибирск:... |
|
Руководство по эксплуатации cem dt8806H Ик термометр специально разработан для измерения температуры тела человека. В зависимости от типов и толщины кожи возможна разница... |
|
Литература: поэтика и нравственная философия краснодар 2010 удк 82.... Кубанского государственного университета. Адресуется профессиональным и стихийным гуманитариям, видящим в словесности силу, созидающую... |
|
Философия жизни исповедимый путь к богочеловечности Философия жизни новая работа философа, поэта, биоэнерготерапевта Анатолия Васильевича Мартынова, известного широкому кругу людей... |
|
Инструкция Оказание первой медицинской помощи пострадавшим Для фиксации инородного тела используйте объемную повязку. Помните, что любое движение инородного тела может привести к еще большим... |
|
Тестовые задания для проведения первого этапа первичной аккредитации... Показатели измерений длины тела, массы тела, окружности грудной клетки, окружности головы человека называются |