Что я здесь делаю?
Чтобы понять, как сложилась существующая ныне экономическая ситуация, обратимся к страницам Шримад-Бхагаватам, где объясняется, как и почему происходит сотворение мира. В Бхагаватам сказано, что Бог обладает безграничными и бесчисленными энергиями. Он, и только Он, является источником всех существующих энергий, которые можно разделить на три категории: высшая, низшая и пограничная. Энергии, относящиеся к разряду высших, всецело духовны и вечно существуют в совершенном состоянии в духовном мире, на Вайкунтхе. Все высшие энергии проявляют признаки сознания и потому являются индивидуальными живыми существами. Материальная же энергия считается низшей, поскольку она неживая и не обладает сознанием. Она пассивна и бесчувственна, но при этом поразительно изменчива и может принимать самые разные облики в бесчисленных комбинациях. Пограничная энергия также обладает сознанием и свойствами личности. Она духовна, как и высшая энергия, но при этом обладает уникальной способностью жить как в духовном, так и в материальном мире (отсюда и название «пограничная энергия»). Пограничная энергия Господа — это мы, и хотя очевидно, что все мы живем в царстве материи, мы можем, если пожелаем, переместиться в высшую, духовную сферу. Поэтому феноменальный, материальный мир, в котором мы живем и который так хорошо знаем, состоит из сочетания низшей и пограничной энергий.
Материальный мир создан ради двух целей. Первая — дать живым существам возможность наслаждаться разнообразными чувственными удовольствиями, основанными на соприкосновении с материальной энергией. Бхактиведанта Свами описал, как это происходит (Бхаг., 2.9.1., комм):
Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. Живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему… Таким образом, первое греховное желание живого существа — это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа.
Это «несуществующее царство» и есть материальный мир. В этом мире иллюзии мы изо всех сил пытаемся обрести совершенное счастье, но в конечном итоге нас всегда ждет разочарование, поскольку мы никогда не сможем стать подобными Богу и не сможем найти здесь желанного счастья и удовлетворения. Благодаря этому разочарованию, у нас наконец появляется желание понять природу реальности и узнать правду о нашем существовании. Мы обретаем желание освободиться из оков материи и вернуться в духовный мир. И в этом состоит вторая цель существования материального творения — дать живым существам, которые устали от мира материи, возможность освободиться из него и вернуться к жизни, полной блаженства и знания.
Если говорить в этом смысле о творении, то Господу Брахме, «подчиненному» создателю материальной вселенной, нужно было обеспечить все необходимое для обоих этих случаев. Поэтому он начал с того, что создал необходимые условия для материального существования духовных существ:
Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности (Бхаг., 3.12.2).
Комментарий Бхактиведанты Свами помогает лучше понять этот стих:
Пока живое существо помнит о своей истинной [духовной] природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение собственной сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу.
Итак, мы видим, что Господь Брахма сотворил такие условия, при которых существа в этом мире имеют «врожденные» телесные представления о жизни (т.е. «я — тело»), испытывают ложное чувство собственности по отношению к предметам этого мира и подвержены влиянию иллюзии, то есть, видят вещи не такими, как они есть на самом деле. Такое ошибочное восприятие материальной жизни называют майей, божественной энергией иллюзии, которая покрывает обусловленное живое существо. Ма означает «нет», а йя — «то», следовательно, майя — это «не то». Этот покров иллюзии нужен для того, чтобы исполнить желание дживы забыть о своей духовной природе и наслаждаться разнообразием материальных отождествлений и удовольствий. Она хочет не только обманывать себя, но еще и владеть, повелевать и пользоваться материальной энергией. В последнем предложении своего комментария Бхактиведанта Свами еще раз подчеркивает, что из-за ложного самоотождествления (с телом, умом и чувствами) обусловленная душа попадает в ловушку ложного чувства собственности по отношению к тому, что принадлежит Верховному Господу.
Здесь, в этой «врожденной» ориентированности живых существ на материальный мир и заложен основной принцип материальной экономической деятельности — живые существа этого мира хотят наслаждаться, обладать и пользоваться его ресурсами. Отождествляя себя с телом и органами чувств, они извлекают удовольствие из материальных объектов, начиная с собственного тела и тел других, и жаждут наслаждаться самыми разнообразными чувственными радостями. Им нравится пробовать вкусные блюда, слушать приятные звуки, касаться мягкого, вдыхать привлекательные ароматы, созерцать красивые формы. Еще одна сторона их «наслаждения» — считать себя владельцем этого множества объектов, приносящих удовольствие, причем им кажется, что чем большим количеством предметов они обладают, тем более значительными, каким-то образом, становятся. Так представляют себе жизнь материалисты — если у кого-то собственности больше, чем у других, значит, он важнее и лучше. Чтобы увеличить свое материальное эго, люди стремятся приобретать красивые и дорогие вещи, особенно те, которых другие не могут себе позволить. При этом они становятся объектами зависти других и наслаждаются еще и этим.
Дживу, которая ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, неодолимо влечет к предметам этого мира. У нее развивается безграничное желание наслаждаться и повелевать мирозданием. Некоторые наслаждаются, занимая свой ум созданием новых вещей. Иные, при помощи органов чувств, самыми разными способами манипулируют материальной энергией. Другие же просто хотят доставить чувствам удовольствие или насладиться властью и влиянием. Душа трудится и борется, стремясь любыми средствами заполучить объекты своих желаний. При этом она считает себя вершителем дел. А плоды этих дел, по ее мнению — результат исключительно ее усилий. Такую деятельность называют кармической. Цель ее — получить плоды, результат. Материалистическое представление о жизни толкает живое существо в погоню за целью. Но когда ему кажется, что оно обрело власть над материальной энергией, на самом деле это означает, что оно еще больше запуталось в хитросплетениях жизни.
|
