ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
(СПбГУ)
Хусаинов Дамир Тавфикович
ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА НА ТЕМУ:
ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ТРУДА АБУ ИСХАКА ИБРАХИМА БНУ МУСА АШ-ШАТЫБИЙ « АЛ-МУАФАКТ ФИ УСУЛ АЛ-ФИКХ» В ФОРМИРОВАНИИ ДОКТРИНЫ
«ФИКХА МУСУЛЬМАНСКИХ МЕНЬШИНСТВ»
Образовательная программа «Исламоведение»
Направление: «Востоковедение и африканистика»
Профиль :История и культура ислама
Научный руководитель: Соболев Владислав Георгиевич к.и.н., д.к.м.о.
Рецензент:
Санкт-Петербург
2018
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
|
3
|
ГЛАВА 1. Ислам как социокультурная система: развитие и кризис
|
7
|
Историко-культурный контекст возникновения ислама
|
7
|
Философские основания ислама как фундамент и условие развития мусульманской культуры и цивилизации
|
17
|
Кризис мусульманской культуры и цивилизации: причины и следствия
|
26
|
ГЛАВА 2. Переосмысление фикха как путь выхода из кризиса
|
39
|
2.1 Соотношение понятий «шариат» и «фикх» в исламе
|
39
|
2.2 Реформа понимания шариата и фикха в концепции Абу
Исхака Ибрахима б. Мусы Аш-Шатиби
|
53
|
ГЛАВА 3. Фикх меньшинств как ответ на вызовы глобализации
|
49
|
3.1 Фикх меньшинств: его сущность и реализация на Западе
|
68
|
3.2 Предпосылки и перспективы развития фикха меньшинств в
России
|
89
|
Заключение
|
107
|
Список использованной литературы и источников
|
109
|
Введение
Актуальность темы исследования и постановка проблемы.
Положение ислама как социокультурной системы в современном мире можно охарактеризовать как кризисное по целому ряду объективных причин, среди которых миграция мусульман из традиционных центров расселения, проблемы их адаптации и взаимодействия с представителями других социокультурных общностей, сохранение единства мусульманской общины и исламской идентичности, радикализация и экстремизация в мусульманской среде и др. Этот кризис уже не первый в истории ислама, тесно связанной с историей западного мира. Современный контекст глобализации заставляет по-новому взглянуть на проблему взаимоотношений ислама с западной культурой и цивилизацией. Эта ситуация создает новые вызовы для исламского мировоззрения не только в узких религиозных рамках, но и в действии ислама как определенного типа социокультурной системы.
История развития исламской мысли показывает, что во все времена, источником ответа на различные социокультурные вызовы его целостности и самобытности, его эффективности как программы жизнепроживания и развития человека и общества служил фикх. Отношения между шариатом и фикхом, точнее его богословская трактовка, в тот или иной период становилось или внутренним двигателем или тормозом развития мусульманского общества на фоне внешних социально-политических и историко-культурных обстоятельств.
На сегодняшний день, очевидно, назрело требование в очередном переосмыслении фикха, который, с учетом всех базовых неизменных и неприкосновенных положений ислама позволит гармонизировать отношения мусульман с современным глобальным обществом на Западе и в России. На протяжении последних десятилетий в Западной Европе и США реализуется концепция фикха меньшинств. Опыт этой реализации, вместе с анализом оснований этой концепции в трудах классиков исламской мысли поможет сделать выводы о перспективах ее применимости на российской мультирелигиозной почве.
Цель и задачи исследования.
Целью настоящей работы является выявление роли теоретико-методологического потенциала фикха как фактора стратегического развития социокультурной системы ислама в иноконфессиональной и инокультурной среде.
Для достижения цели исследования необходимо решить следующие задачи:
- проанализировать универсальные философские основания ислама, приближение или отход от которых исторически способствовали развитию или кризису ислама как социокультурной системы;
- определить соотношение понятий «шариат» и «фикх» и установить связь между концептуальными трактовками этого соотношения и периодами расцвета и кризиса исламской культуры и цивилизации, раскрыть роль фикха как методологии выхода из кризиса;
- проанализировать теоретико-методологические основания концепции фикха меньшинств, предпосылки и опыт его применения в условиях глобализации на территории Западной Европы и США, а также перспективы применения в современной российской действительности.
Методология исследования.
В соответствии с поставленной целью и задачами в ходе анализа источников и иных научных источников информации, а также при изложении основного содержания и результатов проведенного исследования применялись следующие методы.
Общими методологическими ориентирами исследования являются системный подход и диалектика, ориентирующие на целостное всестороннее изучение явлений во взаимосвязи и развитии. Это позволяет рассмотреть область права (шариат и фикх) как подсистему социокультурной системы ислама и проанализировать их взаимное влияние.
В первой главе исследования применяются исторический, культурологический и культур-философский методы для выявления философских оснований ислама как социокультурной системы в истории ее развития и их влияния на данную систему в периоды расцвета и кризиса.
Во второй главе применяются теологический и религиоведческий методы при анализе соотношения понятий «шариат» и «фикх», герменевтический подход при рассмотрении широкой и узкой трактовки фикха в контексте определенных исторических и социокультурных обстоятельств.
В третьей главе применяютя социологические принципы при изучении параметров и ситуаций жизнепроживания мусульманских общин в Западной Европе и США.
Сквозными общенаучными методами на протяжении всего исследования являются компаративный анализ и логический метод.
Обзор источников и литературы.
Источниковую базу настоящего исследования составили труды мусульманских богословов, которые посвящены разработке основ и содержания концепции фикха меньшинств. Основные принципы и положения, которые в последующем легли в основу современного фикха меньшинств, изложены в труде средневекового андалусского богослова Абу Исхака аш-Шатиби «ал-Мувафакат фи усул ал-фикх». В его же работе «ал-Итисам» обсуждается проблема критериев разграничения понятия «нововведение в религии», имеющего деструктивный смысл для ислама от необходимого для него обновления. Обращение к этому труду современных исламских теологов и богословов привело к разработке содержания концепции фикха меньшинств в работах Юсуфа аль-Кардави («Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола», «Duties of Muslims Living in the West». «Фи Фикхи ль-Акаллийят аль-Муслима. Хайяту ль-Муслимин Васата ль-Муджтамааат аль-Ухра», «Аль-Машакиль аль-фикхийя ли-ль-акаллийят аль-муслима би-ль-гарб»); Таха Джабир аль-Альвани «Достижение фикха для меньшинств. Некоторые размышления по проблемам мусульманского права», «Ijtihad in the Regulation and Correction of Capital Markets», «Макасид аш-Шариа», «Назарат Та-асисийя фи ль-Фикхи ль-Акаллийят», а так же ряда других исламских ученых. На российской почве переводом и адаптацией труда аш-Шатиби занимался выдающийся татарский богослов Муса Бигиев, который написал «Введение» в трактат «ал-Мувафакат». В целом, проблематика соотношения шариата и фикха рассматривается в работах таких зарубежных и отечественных исследователей как Бернард Дж. Вайсс, В.В. Бартольд, Л.Р. Сюкияйнен и др.
Общим вопросам истории развития исламской культуры и цивилизации в периоды ее развития и кризиса посвящены работы зарубежных и отечественных авторов, таких как Д. Сурдель и Ж. Сурдель, Э. Ренана, Б. Льюис, А. Баязитова, О.Г. Большакова, С.М. Прозорова, М.Б. Пиотровского и др. Современное состояние ислама как социокультурной системы, угрожающие ему кризисы и перспективы развития рассматриваются в работах Р. Курбанова, М. Икбала, М. Геремеза, Т. Рамадана и др.
Однако следует отметить, что если на Западе фикх меньшинств разрабатывается не только в качестве теории, но и активно реализуется в практике жизнедеятельности мусульманских общин, то в России перспективы его реализации пока еще не исследованы в достаточной степени. В настоящей работе предпринята попытка проанализировать комплексно фикх меньшинств, рассмотрев исторические и теоретико-методологические предпосылки его возникновения, современное состояние реализации на Западе и перспективы развития этого направления фикха в России.
ГЛАВА 1. Ислам как социокультурная система: развитие и кризис
Историко-культурный контекст возникновения ислама
Мусульманская культура и цивилизация как двуединый феномен, сложился в результате тысячелетий истории взаимодействия и развития различных народов. Несомненно, большой вклад в становление мусульманской культуры и цивилизации внесли арабы. Поэтому и сегодня культура арабских народов, как правило, ассоциируется с исламом. Однако история арабов началась задолго до появления ислама. На этом основании всю историю арабского мира принято делить на два периода: доисламский и исламский. Тот и другой период достаточно хорошо освещены в научной литературе. В связи с целями данного исследования необходимо обозначить основные характеристики доисламского периода, чтобы оценить какое значение ислам имел для развития мусульманской культуры и цивилизации в арабском мире и за его пределами.
Аравийский полуостров исторически был территорией расселения древних семитских народов – предшественников современных арабов, история которых непосредственно повлияла на становление арабской культуры. Исторические источники определяют хронологически процесс отделения и начала формирования арабского этноса первым тысячелетием до нашей эры. В этот период, согласно месопотамским свидетельствам, на юге Аравийского полуострова уже существовали крупные города и целые царства, такие как Пальмира, Набатея и другие. На севере же полуострова расселялись бедуины, ведущие кочевой образ жизни. Коммуникация между северным регионом и южным осуществлялась посредством торговых путей, проложенных в западной части Аравийского полуострова.
Первую группу исторических источников, описывающих жизнь и быт арабов до ислама, составляют письменные свидетельства византийских и древнеримских историков. Вторую группу – раннеисламские источники, повествующие о языческом контексте жизни первых последователей мусульманской религии.
На фоне крупнейших империй тех времен – Иранской, Византийской, Римской – пустынный безводный Аравийский полуостров казался совершенно безжизненным, климатически, экономически и культурно неблагоприятным регионом. Сугубо внешняя оценка ситуации говорила о том, что жители этого региона - преимущественно кочевники, которые занимались исключительно выпасом верблюдов и овец, перемещающихся с места на место по территории огромной пустыни1.
Такая оценка проистекала из анализа образа жизни бедуинских племен, которые в поисках пропитания для скота передвигались очень по территории полуострова, организуя то тут, то там свои временные стойбища. Однако на деле такие племена, проживающие в мобильных переносных шатрах, составляли численное меньшинство арабского этноса. Большинство же жило оседло, расселяясь в редких оазисах и речных долинах, в которых возможно было обеспечить свою жизнь и деятельность колодезной водой. Это большинство развивало наряду со скотоводством так же и земледелие на более или менее пригодных для этого землях. Доминантой земельного хозяйства являлась финиковая пальма как наиболее устойчивая к длительным периодам засухи сельскохозяйственная культура. Оседлые арабы проживали в городах, которые в некоторых случаях огораживались стеной из камня, в пределах которой они выстраивали глинобитные дома.
Вместе с тем в среде развитых в культурном и экономическом плане древних римлян арабы имели репутацию суровых и отважных воинов, в связи с чем они не редко оказывались в рядах римских легионов в качестве наемников. Сама же территория проживания арабов в те времена ни разу не подвергалась завоевательским посягательствам в связи с геостратегическими трудностями ведения боев на этой территории, а та же и в связи с низкой экономической привлекательностью региона для развитых имперских государств2.
В южной части Аравии – единственное исключение составляло богатое в торговом отношении древнее царство Йемен, имеющее крупные города. От покушений на него со стороны римлян, иранцев и византийцев надежно защищала естественная преграда в виде огромной пустынной территории Неджда. Помимо этого, разрозненные торговые города были расположены в долинах на западе Аравийского полуострова в местах нахождения оазисов и колодцев. Прослойка арабских торговцев, выкупавших продукцию скотоводов и земледельцев, перепродавали товары с выгодой на северных имперских территориях. Среди наиболее распространенных товаров были масло и финики, а также верблюжья шерсть.
К началу седьмого века из числа крупных купцов и военноначальников формируется родовая знать, выполняющая управленческие функции внутри разрозненных племен. Общественное сознание арабов было развито слабо, централизация племен отсутствовала. Племена жили в соответствии со своими традициями и отношения с соседями выстраивали спонтанно, ситуативно. В племенах бытовали представления о первопредках каждого из них, а также об общем первопредке всех арабов – пророке Исмаиле. Каждое племя состояло из нескольких родов, так же восходивших к единому предку. Каждый род возглавлялся старейшиной, а племя – вождем, выполняющим функцию военноначальника.
Отсутствие центральной власти и принципа единоначалия, неблагоприятные природно-климатические условия способствовали межплеменному раздору – многочисленным фактам разбоя, более или менее масштабных военных конфликтов, разжигаемых на основе принципа кровной мести, связанных со стремлением к перераспределению экономического ресурса между племенами.
Перманентные конфликты различные по масштабам и времени течения делали беспрецедентно значимым обучение военному делу, которое начиналось для мальчиков с детских лет. Умение владеть оружием – копьем, мечом, щитом, луком и стрелами – было непременным условием воспитания арабского мужчины наряду с умением сражаться верхом на конях и верблюдах. Такие тяжелые условия социального бытия определяли гендерные приоритеты племени, в котором большим ожиданием сопровождалось рождение мальчиков как наиболее активных, трудоспособных, а значит, наиболее полезных членов общества. Традиции воспитания в эмоциональном плане представляли собой синтез безграничной трепетной любви к детям и жесткой требовательности к ним на основе соблюдения принципа субординации.
В отношении рождавшихся девочек, считавшихся в данных условиях, в большей степени обузой для общества, нежели реальной помощью, не редко практиковался инфантицид – умерщвление новорожденных путем закапывания в землю. Роль женщины в языческом арабском племенном строе была не высока и не почетна, она фактически не обладала никакими правами. Среди богатой знати бытовала практика многоженства, численность жен в гаремах могла достигать нескольких десятков. При этом не редко мужья принуждали их зарабатывать деньги посредством торговли своим телом и таким образом на эти средства кормить детей. Низкое положение женщин подчеркивалось и в бытовом плане, в частности, пищу они принимали отдельно от мужчин.
Только меньшинство женщин, имеющих достаточно знатное происхождение и при этом наделенных высоким интеллектом и характером, могли оказывать сопротивление патриархальному укладу. В целом же, система отношений характеризовалась серьезным дисбалансом, в котором женщина считалась низшим существом, достойным исключительно потребительского отношения.
Патриархальная система общественных отношений так же реализовывалась через принцип иерархичности, что выражалось в строгой субординации внутри рода и племени. Глава рода полностью подчинял его себе, так же, как и глава семьи доминировал над всеми домочадцами. На этой основе зачастую в социальной практике осуществлялся обмен между родами, а также и торговля людьми, в том числе, детьми.
Работорговля была социальной нормой раннего арабского Средневековья. Люди, находившиеся в рабстве, служили объектом дарения и наследования на правах младших членов семьи. Практика реализации наказаний, основанная на принципе кровной мести, зачастую предполагала замену реально совершившего преступление члена племени по договору с пострадавшей стороной на раба. Такое отношение к женщинам, девочкам и рабам свидетельствует о том, что элементарные правовые представления о справедливости и равенстве отсутствовали.
В религиозном плане арабы в большинстве своем были носителями языческих представлений, которые были основаны на идее существования Бога – Творца мира, по аналогии с иудейской и христианской верой. В арабском языке трансформация древнего семитского слова «Эл», встречающегося в священном тексте иудеев Торе, сходно по звучанию с арабским «Аллах». При этом его значение - «бог, божество» полностью сохраняется. В отличие от иудейской и христианской монотеистической веры, арабское язычество предполагало наряду с Богом-Творцом наличие множества второстепенных божеств. Боги и божества при этом воссоздавались материально в виде идолов, располагающихся в специальных местах, которым поклонялись как посредникам между человеком и Аллахом. Религиозные обряды предполагали приношение в жертву скота, а в некоторых случаях практиковались также и человеческие жертвы.
Еще одним значимым отличием арабского язычества от более развитых иудейской и христианской религий, являлось отсутствие веры в дальнейшую жизнь души после смерти. Наряду с отсутствием правовой регуляции общественных отношений, это в еще большей степени ослабляло страх перед неотвратимостью наказания за грехи и социально деструктивное поведение. Таким образом, никаких сдерживающих факторов ни в этом мире, ни в потустороннем для арабов не существовало. Препятствий для реализации худших проявлений биологического начала практически не было, в связи с чем среди арабов были распространены грабежи и возлияния, бурные «пирушки» и ненормированная половая жизнь.
Ключевым центром всего региона служила Кааба, расположенная в Западной части Аравийского полуострова, через которую проходили торговые пути. Согласно арабским повериям кубическое сооружение было основано древним предком – прародителем арабского этноса – пророком Исмаилом и его отцом пророком Ибрахимом. К этому месту ежегодно стекались паломники со всего полуострова. Его священный статус налагал ограничение на убийство на этой территории.
Хранителями Каабы являлось наиболее авторитетное арабское племя курайшитов, которому доставалась большая часть материальных благ, приношением которых сопровождалось паломничество представителей различных культов, распространенных на территории Аравии. Как уже говорилось, помимо язычников, религиозную ситуацию в регионе дополняли арабы-христиане и арабы-иудеи. Помимо этого, история пророков Ибрахима и Исмаила свидетельствует о распространении среди арабов ханифизма, так же связанного с верой в единого Бога – Аллаха и отрицанием других божеств.
Языческие представления арабов включали в себя так же веру различных сверхъестественных существ, в частности, в ангелов, обладающих огромной силой – по аналогии с монотеистическими религиями. В соответствии с этими представлениями, в природной и социокультурной среде так же обитают невидимые человеческому глазу джинны. Считалось, что они могут, как оказывать помощь, так и приносить вред людям, принимая при этом разный облик. Часть из них обладает значительной силой, опасной для жизни людей, например, населяющие пустыни чудовища-людоеды. Наносящих урон человеку злых духов арабы именовали шайтанами, что в переводе с древнесемитского языка означает «враг», по аналогии с заимствованием греками слова «сатана» из древнееврейского языка3.
Таким образом, жизнь и быт бедуинских племен до седьмого века можно характеризовать только лишь с позиций культуры, но не цивилизации. Кочевой образ жизни, занятия торговлей, языческие религиозные представления, устное и письменное народное творчество – вот некоторые основные характеристики этой культуры.
Седьмой век является точкой отсчета нового периода в истории арабов, связанного с возникновением ислама. В это время представитель знатного племени курайшитов – хранителей Каабы – Мухаммад начинает проповедовать религию единобожия, которая помогла сплотиться арабским племенам первоначально в объединенную общину – умму, а затем, сформировать централизованное арабское государство. Культурное и цивилизационное развитие арабов в этот период так же хорошо и подробно освещено в научной литературе4.
Обновленная монотеистическая религия позволила арабам преодолеть издавна тянувшиеся междоусобные конфликты, значительно усилив зарождающееся государство изнутри общины, которую сформировал Пророк Мухаммад (570-632 гг.). С этих пор началось победное шествие ислама, завоевывающее одно за другим государства под эгидой Арабского халифата, который уже к середине седьмого века превзошел по масштабу Римскую империю. Территория Халифата распространялась от Северной Африки и Испании через Азию вплоть до индийской границы.
В это время произошел процесс становления арабской народности, сформированной таким образом в процессе завоеваний указанных территорий на базе аравийских племен. Несмотря на то, что изначально распространению исламской религии способствовали преимущественно бедуины, в последующем наиболее значительную роль в этом процессе сыграло городское население, являющееся носителями грамотности. Новые племена, примыкающие к арабам и входящие в подчинение Арабскому Халифату, осваивали арабский язык. Таким образом, очень скоро он стал доминировать на всем пространстве от Марокко до Ирака не только в среде мусульман, но и христиан и иудеев, получив официальный статус государственного языка. Этот процесс позволил со временем включиться в состав арабского этноса народам, населяющим всю территорию Ближнего Востока и Северной Африки.
На основе ислама создавались новые мощные союзы между арабами, персами, христианами, иудеями, которым только совместными усилиями удалось выстроить одну из самых великих в мире цивилизаций. Эта цивилизация за пять веков своего существования породила огромное количество произведений искусства: поэзии и прозы, архитектуры и живописи. Золотой век ислама – это взлет в развитии науки естественной – астрономии, медицины, географии, и науки гуманитарной – истории и юриспруденции, а также математики и философии.
Западная цивилизация в этот период переживала период застоя в науке, искусстве и философии, а на арабском Востоке в это же время происходит огромный прогресс. Именно арабам удалось, благодаря переводческой деятельности сохранить для Запада античные источники, послужившие впоследствии тенденциям Возрождения. Особое значение в сохранении и развитии культурных традиций, взаимопроникновении Западной и Восточной мысли сыграла арабская философия.
Арабская философия, таким образом, не только послужила ретранслятором античной традиции, но и обогатила ее, и сама за ее счет идейно обогатилась в решении вопросов, составивших проблемное поле религиозной средневековой мысли. Этот диалектический процесс оказал большое влияние на процесс развития как Западной, так и собственно арабской философии.
К середине седьмого века на огромной территории Арабского Халифата функционировало несколько крупных культурных центров. Центром религии продолжал оставаться храм Кааба в Мекке. В восточной части Халифата ключевым духовным центром развития науки и искусства был Багдад, особо запомнившийся в истории периодом правления Харуна Ар-Рашида (786-819). В западной части таким же крупным развитым центром была Кордова – город, расположенный на территории Испании, который по европейскому масштабу был сопоставим с Константинополем. Под влиянием Халифата мусульманская Испания тех времен стала во главе с Кордовой одной из самых развитых стран европейского региона.
На протяжении пяти веков в крупнейших центрах мусульманской учености на Востоке и на Западе Халифата идет процесс развития наук. Первоначально прогресс был достигнут в математической области по линиям тригонометрии и алгебры, затем свое развитие получили оптика и психология. На этой основе крупные научные достижения были получены так же в географии, ботанике, зоологии, химии, астрономии и медицине. Научные знания арабов органично дополнялись религиозным и философским подходом, составляя цельный комплекс интеллектуальных практик, в котором, в частности, химия соединялась с алхимией, астрономия с астрологией.
Развитие философско-богословской мысли в исламе имело самостоятельный источник, хотя в последующем на нее оказала свое влияние греческая традиция. Однако вопросы, касающиеся сущности Бога, его ключевых свойств и характеристик, проблема отношения между человеком и Богом, свобода и предопределение, и ряд других значимых для этого периода проблем имели свои оригинальные решения в дискуссиях исламских теологов.
Мусульманская Испания демонстрирует яркий пример социально-политического, экономического, этнокультурного единства и невероятного научного прогресса под эгидой ислама. В период ее максимального расцвета в высших учебных заведениях преподавали ведущие специалисты из числа представителей иудейской, христианской и мусульманской конфессий. В ее библиотеках в полной неприкосновенности хранились и с большим почетом изучались источники всех трех религиозных вероучений – Тора, Евангелие и Коран, а также переведенные и прокомментированные трактаты греческих философов.
Таким образом, исламская культура формировалась на основе арабской, но сам характер ислама, его ключевые доктринальные положения позволяли органично ассимилировать позитивные достижения тех культур, которые входили со временем в состав Арабского Халифата, получали свое переосмысление через призму исламской доктрины и становились в ряд достижений, способствуя прогрессу исламской цивилизации. Мусульмане никогда не жили в религиозно замкнутой и культурно однородной среде. Развитие арабо-мусульманской культуры и цивилизации реализовывалось, с одной стороны путем решения геостратегических, политических и экономических задач расширения территории и государственного строительства. С другой стороны, это не было бы возможно, если бы в исламской религии и идеологии содержались какие-то запреты или противопоказания против цивилизационного развития и культурного симбиоза. Напротив, основные философские положения исламской религии располагают к ним, прежде всего на основе принципа единства развития культуры и цивилизации, основания которого будут рассмотрены в следующем параграфе данного исследования.
|
