Все существа, подвижные и неподвижные, от Брахмы до самого маленького муравья, окружали эти формы Господа и поклонялись Им, танцуя и воспевая.
КОММЕНТАРИЙ: Неисчислимые живые существа заняты в различных типах поклонения Высшему, согласно их способностям и карме, но каждый занят (дживера ‘сварупа’ хайа – кршнера ‘нитйа-даса’ [Чч. Мадхйа 20.108]); нет никого, кто не служит. Поэтому маха-бхагавата, лучший преданный, видит каждого как занятого в служении Кришне; только себя он видит как не занятого. Мы должны подняться от более низкого положения до более высокого положения, и высшее положение – прямое служение во Вриндаване. Но каждый занят в служении. Отклонение от служения Господу – майа.
экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа
"Только Кришна – Верховный Господин, а все другие – Его слуги. По желанию Кришны каждый танцует согласно Его мелодии." (Чч. Ади 5.142)
Есть два вида живых существ – подвижные и неподвижные. Деревья, например, стоят на одном месте, тогда как муравьи двигаются. Брахма видел, что все они, до самых маленьких существ, приняли различные формы и были соответственно заняты в служении Господу Вишну.
Каждый получает форму согласно способу, которым он поклоняется Господу. В материальном мире, тело, которое каждый получает, управляется полубогами. Это иногда упоминается как влияние звезд. Как обозначено в Бхагавад-гите (3.27) словами пракртех крийаманани, согласно законам природы каждый управляется полубогами.
Все живые существа служат Кришне различными способами, но когда они становятся сознающими Кришну, их служение полностью проявляется. Как цветок из бутона постепенно раскрывается и проявляется долгожданный аромат и прелесть, так и живое существо, достигающее платформы сознания Кришны, обретает красоту его реальной формы, полностью расцветает. Это – окончательная красота и окончательное удовлетворение желаний.
TEКСT 52
анимадйаир махимабхир аджадйабхир вибхутибхих
чатур-вимшатибхис таттваих парита махад-адибхих
анима-адйаих - возглавляемые анима; махимабхих - совершенства; аджа-адйабхих - возглавляемые Аджей; вибхутибхих - потенциями; чатух-вимшатибхих - двадцать четыре; таттваих - элемента для создания материального мира; паритах - (все вишну-мурти) были окружены; махат-адибхих - возглавляемые махат-таттвой.
Все вишну-мурти были также окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи; мистическими силами во главе с Аджей; и двадцатью четырьмя элементами [для творения материального мира] во главе с махат-таттвой.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово махимабхих означает аишварйа, или богатство. Верховная Личность Бога может делать все, что бы то ни было, что Он находит приятным. Это – Его аишварйа. Никто не может коман-довать Им, но Он может командовать каждым. Сад-аишварйа-пурнам. Господь полон в шести совершенствах. Йога-сиддхи, совершенства йоги, типа способности стать меньше меньшего (анима-сиддхи) или больше большего (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Сад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван (Чч. Ади 1.3). Слово аджа означает майа, или мистическую власть. Все мистическое полностью присутствует в Вишну.
Двадцать четыре упомянутых элемента – пять рабочих чувств (панча-кармендрийа), пять чувств для получения знания (панча-гйанeндрийа), пять грубых материальных элементов (панча-махабхута), пять чувственных объектов (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханкара), махат-таттва, и материальная природа (пракрти). Все эти двадцать четыре элемента используются для проявления этого материального мира. Махат-таттва разделена на различные тонкие категории, но первоначально она называется махат-таттва.
TEКСT 53
кала-свабхава-самскара- кама-карма-гунадибхих
сва-махи-дхваста-махибхир муртимадбхир упаситах
кала - фактор времени; свабхава - собственная природа; самскара - преобразование; кама - желание; карма - плодотворные действия; гуна - три гуны материальной природы; адибхих - и другие; сва-махи-дхваста-махибхих - кто находятся под властью Господа; мурти-мадбхих - обладающие формой; упаситах - поклонялись.
Формам Господа поклонялись олицетворенные кала [фактор времени], свабхава [личная природа], самскара [преобразование], кама [желание], карма [плодотворная деятельность] и гуны [благость, страсть и невежество], которые всегда находятся во власти Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Никто кроме Вишну не имеет никакой независимости. Если мы развиваем осознание этого факта, то мы находимся фактически в сознании Кришны. Мы должны всегда помнить, что Кришна – единственный Верховный Господь, и что каждый лишь является Его слугой (экале ишвара кршна, ара саба бхртйа). Будь это даже Нарайана или Господь Шива, каждый зависим от Кришны (шива-виринчинутам). Даже Баладева зависим от Кришны. Это – факт.
экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа
(Чч. Ади 5.142)
Нужно понять, что никто не независим, все – частицы Кришны и действуют и перемещаются по высшим желаниям Кришны. Это понимание, это осознание, и есть сознание Кришны.
йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
"Личность, которая рассматривает полубогов, подобных Брахме и Шиве, как равных Нарайане, конечно рассматривается как оскорбитель." Никто не может сравниваться с Нарайаной, или Кришной. Кришна – Нарайана, и Нарайана – также Кришна, Кришна – изначальный Нарайана. Брахма непосредственно обратился ко Кришне, нарайанас твам на хи сарва-дехинам: “Ты – Нарайана. Действительно, Ты – изначальный Нарайана." (Бхаг. 10.14.14)
Кала, или фактор времени, имеет много помощников, таких как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава, или собственная природа, сформирована согласно ассоциации материальных качеств. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони джанмасу (Бг. 13.22). Сат и асат-свабхава – высшая или низшая природа – сформированы связью с различными качествами, а именно саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Мы должны постепенно достичь саттва-гуны, так, чтобы мы могли избегать двух нижних гун. Это может быть выполнено, если мы регулярно обсуждаем Шримад-Бхагаватам и слушаем о действиях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг. 1.2.18). Все действия Кришна, описанные в Шримад-Бхагаватам, начиная даже с игр с Путаной, являются трансцендентными. Поэтому слушая и обсуждая Шримад-Бхагаватам, раджо-гуна и тамо-гуна становятся подчиненными, так, что остается только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна не смогут нанести нам никакого вреда.
Поэтому варнашрама-дхарма является необходимой для того, чтобы поднять людей до саттва-гуны. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг. 1.2.19). Тамо-гуна и раджо-гуна увеличивают вожделение и жадность, которые вовлекают живое существо так, что ему придется принять в этом материальном мире многие и многие формы. Это очень опасно. Поэтому нужно достичь саттва-гуны, приняв варнашрама-дхарму, и развить брахманическую квалификацию, став очень опрятным и чистым, вставая рано утром и участвуя в мангала-аратрике, и так далее. Таким образом, нужно достичь саттва-гуны, и затем уже нельзя оставаться под влиянием тамо-гуны и раджо-гуны.
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати
(Бхаг. 1.2.19)
Возможность такого очищения – специальная особенность человеческой жизни; в других жизнях, это не возможно. Такое очищение может быть достигнуто очень легко через радха-кршна-бхаджан, преданное служение, предложенное Радхе и Кришне, и поэтому Нароттама даса Тхакура поет, хари хари випхале джанама гонаину, указывая, что если кто-то не поклоняется Радхе-Кришне, человеческая форма жизни потрачена впустую. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах/ джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг. 1.2.7). Заняв себя в служении Васудеве, каждый очень быстро отказывается от материальной жизни. Члены движения сознания Кришны, например, занятые в васудева-бхакти, очень быстро достигают уровня хороших вайшнавов, так быстро, что люди удивляются, что млеччхи и йаваны способны достичь этой стадии. Это делается возможным посредством васудева-бхакти. Но если мы не достигаем стадии саттва-гуны в этой человеческой жизни, тогда, как поет Нароттама даса Тхакура, хари хари випхале джанама гонаину – нет никакой пользы в получении этой человеческой формы жизни.
Шри Вирарагхава Ачарйа комментирует, что каждый из пунктов, упомянутых в первой половине этого стиха является причиной для материальной запутанности. Кала, или фактор времени, активизирует гуны материальной природы, а свабхава – результат связи с этими гунами. Поэтому Нароттама даса Тхакура говорит, бхакта-сане васа. Если кто-то принял бхакти, то свабхава, или его природа, изменится. Наше движение сознания Кришны, как предполагается, дает людям хорошее общение, так, чтобы эти изменения происходили, и мы фактически видим, что посредством этого метода люди во всем мире постепенно становятся преданными.
Что касается самскары, или преобразования, это возможно при хорошем общении, поскольку хорошее общение развивает хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому, бхакта-сане васа: дайте людям шанс общаться с бхактами. Тогда их привычки изменятся. В человеческой форме жизни каждый имеет этот шанс, но как поет Нароттама даса Тхакура, хари хари випхале джанама гонаину: если кто-то будет не в состоянии воспользоваться преимуществом этой возможности, человеческая жизнь потрачена впустую. Мы поэтому пытаемся спасать человеческое общество от деградации, и фактически поднимать людей к более высокой природе.
Что касается камы и кармы – желаний и действий, – если кто-то участвует в преданном служении, он развивает другую природу, чем тот, кто занят в действиях ради чувственного удовлетворения, и конечно результат также различен. Согласно связи с различными гунами природы каждый получает специфический тип тела. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони джанмасу (Бг. 13.22). Поэтому мы должны всегда искать хорошее общество, общество преданных. Тогда наша жизнь будет успешна. Человек известен по его компании. Если кто-то имеет шанс общаться с преданными, он способен вырастить знание, и естественно его характер и природа изменятся для его вечного блага.
TEКСT 54
сатйа-джнананантананда- матраика-раса-муртайах
аспршта-бхури-махатмйа апи хй упанишад-дршам
сатйа - вечные; джнана - в полном знании; ананта - неограниченные; ананда - полностью блаженные; матра - только; эка-раса - всегда существующие; муртайах - формы; аспршта-бхури-махатмйах - чьей великой славы не касаются; апи - даже; хи - поэтому; упанишад-дршам - те гйани, кто заняты в изучении Упанишад.
Вишну-мурти были вечными и бесконечными, полными знания и блаженства, и неподверженными силе времени. С их великой славой не могут даже соприкоснуться гьяни, занятые в изучении Упанишад
КОММЕНТАРИЙ: Просто шастра гйани, или знание Вед, никому не поможет понять Личность Бога. Только тот, кто получил расположение или милость Господа может понять Его. Это также объясняется в Упанишад (Мундака Упанишад 3.2.3):
найам атма правачанена лабхйо на медхаса на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
"Верховный Господь не достижим объяснениями экспертов, обширным разумом, или даже внимательным слушанием. Его достигают только те, кого Он Сам выбирает. Такому человеку Он проявляет Его собственную форму."
Одно из описаний, даваемое Брахману – сатйам брахма, ананда-рупам: "Брахман – Абсолютная Истина и полная ананда, или счастье." Формы Вишну, Верховного Брахмана, едины, но Они могу быть проявлены по-разному. Последователи Упанишад, однако, не могут понимать многообразие, проявленное Брахманом. Это доказывает, что Брахман и Параматма могут фактически быть понимаемыми только через преданность, как подтверждено Самим Господом в Шримад-Бхагаватам: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг. 11.14.21). Устанавливая, что Брахман действительно имеет трансцендентальную форму, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дает различные толкования из шастр. В Шветашватара Упанишад (3.8), Верховный описан как адитйа-варнам тамасах парастат, "Он, чья форма самопроявленная, самосветящаяся, подобно солнцу и трансцендентальная к тьме невежества." Ананда-матрам аджарам пуранам экам сантам бахудха дршйаманам: "Верховный пребывает в блаженстве, без всякой примеси несчастья. Хотя Он самый старейший, Он выглядит молодо, и хотя Он один, Он пребывает в различных формах." Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: "Все формы этой Верховной Личности вечны." (Маха-вараха Пурана) Верховная Личность имеет форму, руки и ноги и другие персональные особенности, но Его руки и ноги – не материальны. Бхакты знают, что форма Кришны, или Брахмана, нисколько не материальна. Точнее, Брахман имеет трансцендентальную форму, и когда кто-то поглощен Им, полностью развив бхакти, он может понять Его (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена [Бс. 5.38]). Майавади, однако, не могут понять эту трансцендентальную форму, поскольку они думают, что она материальна.
Трансцендентальные формы Верховной Личности Бога настолько велики, что имперсональные последователи Упанишад не могут достигнуть платформы знания, чтобы понять их. Особенно трансцендентальные формы Господа – вне досягаемости имперсоналистов, кто могут только понимать через изучение Упанишад, что Абсолютная Истина – не материя, и что Абсолютная Истина не ограничена в материальном.
И все же, хотя Кришна не может быть постигнут через Упанишады, в некоторых местах говорится, что Кришна может фактически быть познан таким образом. Аупанишадам пурушам: "Он постижим Упанишады." Это означает, что когда кто-то очищен Ведическим знанием, ему тогда позволено вступить в понимание преданности (мад-бхактим лабхате парам [Бг. 18.54]).
тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грхитайа
"Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути." (Бхаг. 1.2.12) слово шрута-грхитайа относит к Веданте знание, но не сентиментальность. Шрута-грхита – воспринятое (через) звук знание.
Господь Вишну, осознанный таким образом Брахмой, является резервуаром всей истины, знания и блаженства. Он – комбинация этих трех трансцендентальных особенностей, и Он – объект поклонения для последователей Упанишад. Брахма понял, что все различные формы коров, мальчиков и телят, преобразованных в формы Вишну, не были созданы мистицизмом того типа, который йоги или полубоги могут показывать посредством особых сил, данных им. Коровы, телята и мальчики, преобразованные в вишну-мурти, или формы Вишну, не были показаны вишну-майей, или энергиями Вишну, но были Самим Вишну. Соответствующие качества Вишну и вишну-майи – точно подобны качествам огня и высокой температуры. В высокой температуре имеются качества огня, а именно тепло; и все же жар – не огонь. Проявленные формы Вишну – мальчики, коровы и телята не были подобны высокой температуре, а скорее подобны огню – они были все фактически Вишну. Фактически, качества Вишну – полная истина, полное знание и полное блаженство. Другой пример можно дать с материальными объектами, которые могут быть отражены во многих формах. Например, солнце отражено в многих горшках с водой, но отражения солнца во многих горшках не являются реально солнцем. Нет никакой реальной высокой температуры и света от солнца в горшке, хотя оно выглядит как солнце. Но все и каждая из форм Кришны приняты как Вишну.
Мы должны обсуждать Шримад-Бхагаватам ежедневно в максимально возможной степени, и тогда все будет ясно, так как Бхагаватам – сливки всей Ведической литературы (нигама-калпа-тарор галитам пхалам [ШБ 1.1.3]). Она была написана Вйасадевой (маха-муни-крте), когда он был самореализован. Таким образом, чем больше мы читаем Шримад-Бхагаватам, тем больше ее знания становятся ясными. Все вместе и каждый стих в отдельности – трансцендентальны.
TEКСT 55
эвам сакрд дадаршайах пара-брахматмано ’кхилан
йасйа бхаса сарвам идам вибхати са-чарачарам
эвам - таким образом; сакрт - в одно время; дадарша - увидел; аджах - Господь Брахма; пара-брахма - Верховной Абсолютной Истины; атманах - экспансии; акхилан - все телята и мальчики, и т.д.; йасйа - кого; бхаса - проявлением; сарвам - все; идам - это; вибхати - проявлены; са-чара-ачарам - любые, подвижные и неподвижные.
Таким образом Господь Брахма увидел Верховного Брaхмaна, чья энергия проявила эту полную вселенную, с подвижными и неподвижными, живыми существами. Он также видел в то же самое время всех телят и мальчиков как экспансии Господа.
КОММЕНТАРИЙ: В этом случае Господь Брахма был способен увидеть, как Кришна поддерживает всю вселенную различными способами. Это причина того, что все проявленное Кришной является видимым.
TEКСT 56
тато ’тикутукодвртйа- стимитаикадашендрийах
тад-дхамнабхуд аджас тушним пур-девй-антива путрика
татах - тогда; атикутука-удвртйа-стимита-экадаша-индри йах - чьи одиннадцать чувств все были потрясены великим удивлением и затем ошеломлены трансцендентальным счастьем; тад-дхамна - сиянием тех вишну-мурти; абхут - стал; аджах - Господь Брахма; тушним - тихий; пух-деви-анти - в присутствии божества деревни (грамйа-девата); ива - также, как; путрика - кукла из глины, сделанная ребенком.
Затем, властью сияния тех вишну-мурти, Господь Брахма, со своими одиннадцатью чувствами, дрожащими от восторга и захлебнувшимися трансцендентальным блаженством, на время онемел, словно детская кукла перед могущественным божеством.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма был ошеломлен от трансцендентального счастья (мухйанти йат сурайах). В его удивлении, все его чувства были ошеломлены, и он был неспособен говорить или делать что-нибудь. Брахма рассматривал себя абсолютным, думая о себе как о единственном могучем божестве, но теперь его гордость была подчинена, и он снова стал просто одним из полубогов – важный полубог, конечно, но тем не менее полубог. Брахма, поэтому, не может быть сравнен с Богом – Кришной, или Нарайаной. Запрещается сравнивать Нарайану даже с полубогами подобными Брахме и Шиве, что говорить относительно других.
йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
"Тот, кто рассматривает полубогов, подобных Брахме и Шиве, на равном уровне с Нарайаной, должен, конечно, рассматриваться оскорбителем." Мы не должны приравнивать полубогов к Нарайане, даже Шанкарачарйа запретил это (нарайанах паро ’вйактат). Также, как упомянуто в Ведах, эко нарайана асин на брахма нешанах: "В начале создания имелась только Верховная Личность, Нарайана, и не было никакого Брахмы или Шивы." Поэтому, тот, кто в конце его жизни помнит Нарайану, достигает совершенства жизни (анте нарайана-смртих).
TEКСT 57
итиреше ’таркйе ниджа-махимани сва-прамитике паратраджато ’тан-нирасана-мукха-брахмака-митау
анише ’пи драштум ким идам ити ва мухйати сати чаччхададжо джнатва сапади парамо ’джа-джаваникам
ити - таким образом; ира-ише - Господь Брахма, Господь Сарасвати (Ира); атаркйе - вне; ниджа-махимани - чья собственная слава; сва-прамитике - самопроявленный и блаженный; паратра - вне; аджатах - материальная энергия (пракрти); атат - несоответствующий; нирасана-мукха - отклонением того, что является несоответствующим; брахмака - драгоценными камнями Вед; митау - в ком есть знание; анише - неспособность; апи - даже; драштум - чтобы видеть; ким - какой; идам - это; ити - таким образом; ва - или; мухйати сати - будучи в иллюзии; чаччхада - удалил; аджах - Господь Шри Кришна; джнатва - поняв; сапади - сразу; парамах - самый большой из всех; аджа-джаваникам - занавес майи.
Верховный Брахман выше умственной деятельности, Он самопроявленный, существующий в Своем собственном блаженстве, и Он выше материальной энергии. Он познается путем опровержения неотносящегося к вечности знания. Таким образом в присутствии Верховного Брахмана, Личности Бога, Господь Брахма, муж Сарасвати [Иры], был сильно озадачен. "Что это?" – думал он, и затем у него все поплыло в глазах. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, мгновенно убрал занавесь Своей йогамайи.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма был полностью в иллюзии. Он не мог понимать то, что он видел, и затем он не был даже способен видеть. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, затем удалил покрытие йогамайи. В этом стихе Брахма упомянут как иреша. Ира это Сарасвати, богиня мудрости, а Иреша – ее муж, Господь Брахма. Брахма, поэтому, является наиболее разумным. Но даже Брахма, Господь Сарасвати, был изумлен Кришной. Хотя он пытался, но он не мог понять Господа Кришну. Вначале мальчики, телята и Сам Кришна были покрыты йогамайей, которая позже показала второй набор телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны, и которые выглядели как множество четырехруких форм. Теперь, наблюдая замешательство Брахмы, Господь Кришна удалил эту йогамайю. Можно думать, что майа, удаленная Господом Кришной, была махамайей, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура комментирует, что это была йогамайа, потенция, которую Кришна иногда проявляет, а иногда не проявляет. Потенция, которая покрывает фактическую действительность и показывает нечто нереальное – махамайа, но потенция, которую Абсолютная Истина иногда проявляет, а иногда, нет – йогамайа. Поэтому, в этом стихе слово аджа относится к йогамайе.
Энергия Кришны – Его майа-шакти, или сварупа-шакти – едина, но она проявлена многообразно. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара Упанишад 6.8). Различие между вайшнавами и майавади в том, что майавади говорят, что эта майа едина, тогда как вайшнавы признают множественность. Имеется единство в разнообразии. Например, на одном дереве имеется множество листьев, плодов и цветов. Множество энергий требуются для выполнения различных видов деятельности в творении. Вот другой пример, в машине, все части могут быть железными, но в машине происходят различные действия. Хотя вся машина железная, одна ее часть работает одним образом, а другая – работает другим образом. Тот, кто не знает, как работает машина, может говорить, что все это – железо; но тем не менее, несмотря на то, что вся она из железа, машина имеет различные элементы, работающие по-разному, выполняя цель, ради которой машина была сделана. Одно колесо крутится так, другое колесо крутится этак, функционируя естественно таким образом, что машина работает. Следовательно мы даем различные имена различным частям машины, говоря, "Это – колесо," "Это – винт," "Это – шпиндель," "Это – смазка," и так далее. Подобным образом объяснено в Ведах,
парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча
Силы Кришны – множественны, и таким образом та же самая шакти, или потенция, работает различными способами. Вивидха означает "множество". Имеется единство в разнообразии. Таким образом йогамайа и махамайа – среди различных индивидуальных частей одной и той же потенции, и все из этих индивидуальных потенций действуют их собственными различными способами. Самвит, сандхини и ахладини потенции: Его потенция существования, Его потенция знания и Его потенция наслаждения – отличны от йогамайи. Каждая – индивидуальная потенция. Ахладини потенция – Радхарани. Как объяснил Сварупа Дамодара Госвами, радха кршна-пранайа-викртир хладини шактир асмат (Чч. Ади 1.5). Ахладини-шакти проявлена как Радхарани, но Кришна и Радхарани – то же самое, хотя Он – носитель потенции, а Она – потенция.
Брахма был в иллюзии относительно совершенств Кришны (ниджа-махимани), потому что эти совершенства были атаркйа, или невообразимы. С ограниченными чувствами невозможно дискутировать о том, что является невообразимым. Поэтому невообразимое называется ачинтйа, то, что вне чинтйа, наших мыслей и аргументов. Ачинтйа относится к тому, что мы не можем анализировать, но должны принять. Шрила Джива Госвами сказал, что если мы не принимаем ачинтйа в Высшем, мы не можем принять концепцию Бога. Это должно быть понято. Поэтому мы говорим, что слова шастр должны быть приняты "как они есть", без изменения, так как они – вне наших аргументов. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: "То, что является ачинтйа, не может быть установлено аргументом." Люди вообще спорят, но наш процесс – не обсуждать, но принимать Ведическое знание, как оно есть. Когда Кришна говорит, "Это высшее, а это низшее," мы принимаем то, что Он говорит. Не то, чтобы мы спорили, "Почему это высшее а это низшее?", – если кто-то спорит, для него – знание потеряно.
Этот путь принятия называется авароха-пантха, слово авароха связано со словом аватара, что означает "то, что нисходит." Материалист хочет понять все ароха-пантха – через аргументы и причины – но трансцендентальные вещи не могут быть поняты таким образом. Нет, нужно следовать авароха-пантха, процессу нисходящего знания. Поэтому нужно принять систему парампары. И лучшая парампара – та, что идет от Кришны (эвам парампара-праптам). Как Кришна говорит, так мы и должны принять (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.
Брахма, однако, принял ароха-пантха. Он хотел понять мистическую силу Кришны своей собственной ограниченной, умственной силой, и поэтому он сам оказался в иллюзии. Каждый хочет черпать удовольствие в своем собственном знании, размышляя, "Я знаю кое-что." Но в присутствии Кришны эта концепция не может существовать, никто не может познать Кришну в пределах ограничений пракрти. Нужно подчиниться. Нет никакой альтернативы. На тамс таркена йоджайет. Это подчинение отмечает различие между кришнаитами и майавади.
Фраза атан-нирасана относится к отказу от того, что является несоответствующим. (Атат означает "то, что – не реально.") Брахман иногда описывается как астхулам ананв ахрасвам адиргхам, "То, что не большое и не маленькое, не короткое и не длинное." (Брхад-аранйака Упанишад 5.8.8) нети нети: "Это – не это, это – не то." Но что – это? Описывая карандаш, можно сказать, "Это – не это; это – не то," но это не даст нам понять, что это. Это называется определением через отрицание. В Бхагавад-гите Кришна также дает определение душе через отрицание. На джайате мрийате ва: "Она не рождена, и она не умирает. Вы едва ли сможете понять больше чем это." Но что – это? Это вечно. Аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире: "Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело." (Бг. 2.20) Вначале трудно понять что такое душа, и поэтому Кришна дал определение через отрицание:
наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах
"Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром." (Бг. 2.23) Кришна говорит, "Ее не сжечь огнем." Поэтому каждый должен вообразить то, чем является то, что не сжечь огнем. Это – определение через отрицание.
TEКСT 58
тато ’рвак пратилабдхакшах ках паретавад уттхитах
крччхрад унмилйа ваи дрштир ачаштедам сахатмана
татах - затем; арвак - внешнее; пратилабдха-акшах - свое сознание восстановил; ках - Господь Брахма; парета-ват - точно так же как мертвый человек; уттхитах - вернувшийся; крччхрат - с большим трудом; унмилйа - открыл; ваи - действительно; дрштих - его глаза; ачашта - он увидел; идам - эту вселенную; саха-атмана - и себя самого.
Господь Брахма пришел в себя, и он встал, как мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв свои глаза, он увидел вселенную и себя самого.
КОММЕНТАРИЙ: Мы фактически не умираем. В смерти мы просто остаемся инертными в течение некоторого времени, так же, как в течение сна. Ночью мы спим, и все наши действия останавливаются, но как только мы просыпаемся, наша память немедленно возвращается, и мы думаем, "О, где я? Что я должен делать?" Это называется суптоттхита-нйайа. Предположите, что мы умираем. "Смерть" означает, что мы станем инертными в течение некоторого времени, а затем снова продолжим наши действия. Так происходит жизнь за жизнью, согласно нашей карме, или действиям, и свабхаве, или природе связей. Теперь, в человеческой жизни, если мы готовим себя начав действовать в нашей духовной жизни, мы возвращаемся к нашей реальной жизни и достигаем совершенства. Иначе, согласно карме, свабхаве, пракрити и так далее, наши множества жизней и деятельности продолжатся, и вновь призовут к нам рождение и смерть. Как объяснил Бхактивинода Тхакура, майара ваше, йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу бхаи: "Мои дорогие братья, почему вас смывает волнами майи?" Каждому нужно достичь духовной платформы, и тогда его действия будут непрерывны. Крта-пунйа-пунджах: эта стадия достижима после того, как каждый накопит результаты благочестивых действий за многие жизни. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате (Чч. Мадхйа 8.70). Движение сознания Кришны хочет остановить коти-джанма, повторное рождение и смерть. В одном рождении нужно исправить все и достичь вечной жизни. Это – сознание Кришны.
TEКСT 59
сападй эвабхитах пашйан дишо ’пашйат пурах-стхитам
врндаванам джанадживйа- друмакирнам сама-прийам
сапади - немедленно; эва - действительно; абхитах - во всех стороны; пашйан - взглянув; дишах - направления; апашйат - Господь Брахма увидел; пурах-стхитам - расположенный перед ним; врндаванам - Вриндаван; джана-адживйа-друма-акирнам - густо заросший деревьями, где было все необходимое для жизни; сама-прийам - и который был одинаково приятен во все сезоны.
Затем, оглянувшись по сторонам, Господь Брахма увидел лес Вринды, густо поросший деревьями, где было все необходимое для жизни. Этот лес был одинаково приятен во все сезоны.
КОММЕНТАРИЙ: Джанадживйа-друмакирнам: деревья и овощи необходимы, и они приятны круглый год, во все сезоны. Это – особенность Вриндавана. Не то, чтобы в одном сезоне деревья были приятны, а в другом сезоне нет, – они одинаково приятны при всех сезонных изменениях. Деревья и овощи обеспечивают реальные средства к существованию, рекомендуемые для каждого. Сарва-кама-дугха махи (Бхаг. 1.10.4). Деревья и овощи, а не промышленность, обеспечивают реальные средства существования.
TEКСT 60
йатра наисарга-дурваирах сахасан нр-мргадайах
митраниваджитаваса- друта-рут-таршакадикам
йатра - где; наисарга - по природе; дурваирах - живущие во вражде; саха асан - живут вместе; нр - люди; мрга-адайах - и животные; митрани - друзья; ива - подобно; аджита - Господь Шри Кришна; аваса - место жительства; друта - ушел; рут - гнев; таршака-адикам - жажда и так далее.
Вриндавана является трансцендентальной обителью Господа, где не бывает голода, жажды и гнева. По природе обычно враждебные люди и дикие звери живут там в трансцендентальной дружбе.
КОММЕНТАРИЙ: Слово вана означает "лес". Мы боимся леса и не желаем идти туда, но во Вриндаване лесные животные столь же хороши, как полубоги, поскольку они не имеют зависти. Даже в этом материальном мире, в лесу, животные живут вместе, и когда они идут пить воду, они не нападают ни на кого. Зависть развивается из-за чувственного наслаждения, но во Вриндаване нет никакого чувственного удовлетворения, там единственная цель – удовлетворение Кришны. Даже в этом материальном мире, животные во Вриндаване не завистливы к садху, которые живут там. Садху держат коров и дают молоко тиграм, говоря, "Приходите сюда и берите немного молока." Таким образом зависть и преступные намерения неизвестны во Вриндаване. Это – различие между Вриндаваном и обычным миром. Нам страшно слышать слово вана, лес, но во Вриндаване нет никакого такого ужаса. Каждый там счастлив служа Кришне. Кршноткиртана-гана-нартана-парау. Или Госвами, или тигр, или другое свирепое животное, но их общее дело одно – служить Кришне. Даже тигры – также преданные. Это – определенное качество Вриндавана. Во Вриндаване каждый счастлив. Теленок счастлив, кот счастлив, собака счастлива, человек счастлив – каждый счастлив. Каждый хочет служить Кришне различным образом, и таким образом нет зависти. Можно иногда думать, что обезьяны во Вриндаване завистливы, потому что они причиняют вред и крадут пищу, но во Вриндаване мы находим, что обезьянам позволено брать масло, которое раздает Сам Кришна. Кришна лично демонстрирует, что каждый имеет право жить. Это – жизнь Вриндавана. Почему я могу жить, а ты умираешь? Нет. Это материальная жизнь. Жители Вриндавана думают, "Что бы то ни было, все дается Кришной, позвольте нам разделить это как прасад и есть." Этот менталитет не может появлиться внезапно, но он постепенно разовьется с сознанием Кришны; посредством садханы можно достичь этой платформы.
В материальном мире можно собирать фонды, чтобы свободно распределять продовольствие во всем мире, и все же те, кому это продовольствие дается, могут даже не чувствовать благодарности. Ценность сознания Кришна, однако, будет постепенно высоко оценена. Вот например, в статье о храме движения Харе Кришна в Дурбане, Южная Африка, сообщает газета "Пост Дурбан", "Все преданные здесь очень активны в служении Господу Кришне, и результат очевиден: удача, хорошее здоровье, мир в уме, и развитие всех хороших качеств." Это – природа Вриндавана. Харав абхактасйа куто махад-гунах: без сознания Кришны удача невозможна; можно бороться, но невозможно стать счастливым. Поэтому мы пытаемся дать человеческому обществу воз-можность для счастливой жизни, хорошего здоровья, мира в уме и всех хороших качеств через сознание Бога.
TEКСT 61
татродвахат пашупа-вамша-шишутва-натйам брахмадвайам парам анантам агадха-бодхам
ватсан сакхин ива пура парито вичинвад экам са-пани-кавалам парамештхй ачашта
татра - там (во Вриндаване); удвахат - принял; пашупа-вамша-шишутва-натйам - играл роль ребенка в семье пастухов (одно из имен Кришны – Гопала, "Тот, кто служит коровам"); брахма - Абсолютная Истина; адвайам - без второго; парам - Высший; анантам - неограниченный; агадха-бодхам - обладание неограниченным знанием; ватсан - телята; сакхин - и Его друзья, мальчики; ива пура – так же, как прежде; паритах - всюду; вичинват - ища; экам - один; са-пани-кавалам - с лакомством в Его руке; парамештхи - Господь Брахма; ачашта - видел.
Затем Господь Брахма увидел Абсолютную Истину – единственную и неповторимую, обладающую полным знанием и бесконечную – игравшую роль пастушка. Кришна, Верховная Личность Бога, стоял перед ним, как и раньше, держа сладость в своей руке и ища повсюду глазами пропавших друзей и телят.
КОММЕНТАРИЙ: Слова агадха-бодхам, означают "полный неограниченным знанием," являются существенными в этом стихе. Знание Господа неограничено, и поэтому невозможно найти, где оно заканчивается, так же, как невозможно измерить океан. Какова широта нашего разума в сравнении с обширным пространством воды в океане? В моем плавании в Америку, как незначительно было судно, подобно спичечной коробке посреди океана. Интеллект Кришны походит на океан, невозможно даже вообразить, насколько он обширен. Лучший выбор, поэтому, просто предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.
Слово адвайам, означает "один без второго," и является также существенным. Так как Брахма был покрыт Кришна-майей, он думал себе как о Высшем. В материальном мире, каждый думает, "Я – лучший человек в этом мире. Я знаю все." Каждый думает, "Почему я должен читать Бхагавад-гиту? Я знаю всё. Я имею мою собственную интерпретацию." Брахма, однако, был способен понять, что Верховная Личность, это Кришна. Ишварах парамах кршнах [Бс. 5.1]. Другое из имен Кришны, поэтому, является Парамешвара.
Теперь Брахма видел Кришну, Верховную Личность Бога, появившегося как мальчик-пастух во Вриндаване, не демонстрирующего Его совершенства, но действующего точно так же, как невинный мальчик, с лакомством в Его руке, бродящего с Его дружками пастухами, телятами и коровами. Брахма не видел Кришну как чатур-бхуджа, совершенного Нарайану; нет, он видел просто невинного мальчика. Тем не менее, он мог понимать, что хотя Кришна не демонстрировал Его власть, Он был той самой Верховной Личностью. Люди вообще не ценят высоко кого-то, если он не показывает что-то чудесное, но здесь, хотя Кришна не проявлял чего-либо замечательного, Брахма мог понять, что та самая замечательная Личность была представлена подобно обычному ребенку, хотя Он был Господом всего создания. Таким образом Брахма молился, говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами: "Ты – изначальная Личность, причина всего. Я кланяюсь Тебе." Это была его реализация. Там ахам бхаджами. Это – то, что требуется. Ведешу дурлабхам: невозможно достичь Кришну просто изучая Ведическое знание. Адурлабхам атма-бхактау: но когда кто-то становится преданным, тогда он сможет понять Его. Брахма, поэтому, стал преданным. Вначале он гордился быть Брахмой, Господом вселенной, но теперь он понял, "Есть Господь вселенной. Я – просто незначащий представитель. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами."
Кришна играл подобно драматическому актеру. Так как Брахма имел некоторый ложный престиж, думая, что он имел некоторую власть, Кришна показал ему его реальное положение. Подобный инцидент произошел, когда Брахма отправился, чтобы увидеть Кришну в Двараке. Когда привратник Кришны сообщил Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна ответил, "Какой Брахма? Спросите его, какой Брахма." Привратник передал этот вопрос, и Брахма был удивлен. "Есть какой-то другой Брахма помимо меня?" Думал он. Когда привратник информировал Господа Кришну, "Это четырехголовый Брахма," Господь Кришна сказал, "О, четырехголовый. Пригласи и других. Покажи их ему." Это – положение Кришны. Для Кришны четырехголовый Брахма незначителен, не говоря уже о "четырехголовых ученых." Материалистические ученые думают, что лишь эта планета Земля полна богатств, на всех других нет ничего. Так как они просто спекулируют, это – их научное заключение. Но из Бхагаватам мы понимаем, что вся вселенная полна живых существ. Таким образом это – безумие ученых, – не зная ничего они вводят в заблуждение людей, представляя себя как ученых, философов и людей знания.
TEКСT 62
дрштва тварена ниджа-дхоранато ’ватирйа пртхвйам вапух канака-дандам ивабхипатйа
спрштва чатур-мукута-котибхир ангхри-йугмам натва муд-ашру-суджалаир акртабхишекам
дрштва - увидев; тварена - торопливо; ниджа-дхоранатах - со своего лебедя; аватирйа - спустился; пртхвйам - на землю; вапух - его тело; канака-дандам ива - подобно золотой палке; абхипатйа - упал; спрштва - коснувшись; чатух-мукута-коти-бхих - верхушками его четырех корон; ангхри-йугмам - лотосных стоп; натва - оказав почтение; мут-ашру-су-джалаих - омых их слезами радости; акрта - выполнив; абхишекам - церемония купания Его лотосных стоп.
Увидев это, Брахма тут же спустился с большого лебедя, который носит его на спине, и пал ниц перед Господом, словно золотая палка, коснувшись Его стоп четырьмя своими шлемами. Предлагая свои поклоны, он омывал стопы Кришны ручьем слез своей радости.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма пал ниц подобно палке, и так как цвет лица Господа Брахмы золотой, он, казалось, был подобен золотой палке, лежащей перед Господом Кришной. Когда кто-то падает в поклоне перед высшим как палка, это предложение почтения называется дандават. Данда означает "палка", и ват значит "подобно". Не то, чтобы кто-то просто говорил, "дандават". Нет, нужно упасть. Таким образом Брахма упал, коснувшись своими лбами лотосных стоп Кришны, и его возгласы в экстазе можно было расценить как абхишеку, церемонию омовения лотосных стоп Кришны.
Он, кто появился перед Брахмой как человеческое дитя, был фактически Абсолютной Истиной, Парабрахманом (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Верховный Господь – наракрти; то есть Он походит на человека. Он не четырехрукий (чатур-баху). Нарайана – чатур-баху, но Верховная Личность походит на человека. Это также подтверждено в Библии, где говорится, что человек был сделан по образу Бога.
Господь Брахма видел, что Кришна, в Его форме мальчика-пастуха, был Парабрахман, корень всех причин, но теперь Он появился как человеческое дитя, идущий по Вриндавану с лакомством в Его руке. Удивленный Господь Брахма торопливо сошел вниз с его лебедя и упал на землю. Обычно полубоги никогда не касаются земли, но Господь Брахма добровольно отбросив свой престиж полубога, поклонился упав на землю перед Кришной. Хотя Брахма имеет одну голову в каждом направлении, он добровольно склонился всеми его головами к земле и коснулся стоп Кришны верхушками всех его четырех шлемов. Хотя его разум работает во всех направлениях, он полностью предался мальчику Кришне.
Упоминается, что Брахма омыл ноги Кришны своими слезами, и здесь слово суджалаих указывает, что его слезы были чисты. Как только присутствует бхакти, все становится очищенным (сарвопадхи-винирмуктам [Чч. Мадхйа 19.170]). Поэтому крик Брахмы был формой бхактй-анубхавы, преобразованием трансцендентальной экстатической любви.
TEКСT 63
уттхайоттхайа кршнасйа чирасйа падайох патан
асте махитвам праг-дрштам смртва смртва пунах пунах
уттхайа уттхайа - неоднократно подымался; кршнасйа - Господу Кришне; чирасйа - в течение долгого времени; падайох - к лотосным стопам; патан - падая вниз; асте - остался; махитвам - величие; прак-дрштам - которого он увидел; смртва смртва - вспоминая; пунах пунах - снова и снова.
Брахма в течение долгого времени то припадал к стопам Кришны, то поднимался снова, всецело захваченный мыслями о величии Господа, проявленном у него на глазах.
КОММЕНТАРИЙ: Как говорится в одной молитве,
шрутим апаре смртим итаре бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах
ахам иха нандам ванде йасйалинде парам брахма
"Позвольте другим изучать Веды, смрти и Махабхарату, опасаясь материального существования, но я буду поклоняться Нанде Махарадже, тому, в чьем внутреннем дворе ползает Верховный Брахман. Нанда Махараджа настолько велик, что Парабрахман ползает в его дворе, и поэтому я буду поклоняться ему." (Падйавали 126)
Брахма падал ниц в экстазе. Из-за присутствия Верховной Личности Бога, кто в точности походил на человеческое дитя, Брахма был, естественно, удивлен. Поэтому с дрожащим голосом он предлагал молитвы, понимая, что перед ним была Верховная Личность.
TEКСT 64
шанаир атхоттхайа вимрджйа лочане мукундам удвикшйа винамра-кандхарах
кртанджалих прашрайаван самахитах са-вепатхур гадгадайаилателайа
шанаих - неспешно; атха - затем; уттхайа - поднявшись; вимрджйа - утерев; лочане - глаза; мукундам - на Мукунду, Господа Шри Кришну; удвикшйа - посмотрев; винамра-кандхарах - склонив шею; крта-анджалих - со сложенными руками; прашрайа-ван - очень скромно; самахитах - сконцентрировав ум; са-вепатхух - с дрожью в теле; гадгадайа - дрожью (в голосе); аилата - Брахма начал предлагать молитвы; илайа - со словами.
Затем, неспешно поднявшись и вытерев свои глаза, Господь Брахма поднял глаза на Мукунду. Склонив свою голову, сконцентрировав ум и сложив как положено руки, Брахма, с дрожью в теле и голосе, очень смиренно начал возносить молитвы Верховному Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма, будучи очень радостным, слезами омыл лотосные стопы Кришны. Неоднократно он падал и подымался, вспоминая замечательные действия Господа. После того, как он оказывал почтение в течение долгого времени, Брахма встал и вытер руками глаза. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура комментируя, указывает, что слово лочане значит, что его двумя руками он вытер по два глаза на каждом из его четырех лиц. Видя Господа перед собой, Брахма начал предлагать молитвы с большим смирением, уважением и вниманием.
Так заканчивается Тринадцатая глава Десятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Брахма похищает мальчиков и телят."
Так заканчиваются комментарии А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к Десятой Песни Шримад-Бхагаватам.
(c) 1991 by Bhaktivedanta Book Trust
Шрила Дваипайана Вйаса
ШРИМАД-БХАГАВАТАМ
ПЕСНЯ ДЕСЯТАЯ
"SUMMUM BONUM"
ОГЛАВЛЕНИЕ
Краткое содержание 10 Песни 1
Главы 1-13(из 1-90)
Глава 1 Пришествие Господа Кришны. Вступление. 5
Глава 2 Молитвы полубогов к Господу Кришне, пребывающему в лоне матери. 42Глава 3 Рождение Господа Кришны. 73Глава 4 Происки Царя Камсы. 98
Глава 5 Встреча Нанды Махараджи и Васудевы. 114Глава 6 Убийство ведьмы Путаны. 124
Глава 7 Убийство демона Тринаварты. 137
Глава 8 Господь Кришна показывает Вселенскую форму во рту. 150
Глава 9 Йашода связывает Кришну. 172
Глава 10 Спасение деревьев Йамала-арджуна. 181
Глава 11 Детские игры Кришны. 197
Глава 12 Убийство демона Агхи. 213
Глава 13 Брахма похищает мальчиков и телят. 226
Перевод бх.Александра
По милости Е.С. Шрилы Бхактивайбхавы Махараджа
Файл книги хранится по адресу www.hari-katha.org
Иркутск-Ангарск
2004
|
